中医的物理学原理
　　我相信，很多人是通过有病看中医用中医的途径认识中医的。中医是易学的主要学科，也是最为大家所容易接受的易学学科，这是易学唯一的例外，因为事实就在眼前，想否认都不行，而气功、易卜等其他易学知识就很难让人接受了。尽管如此，因为人们讲不出中医的所以然来，因为中医的理论同现代科学的理论根本对不上号，中医的情况也不容乐观。通常情况是，中医仍然是人们在看西医彻底无望之后的无奈选择，而结果是，奇迹在中医那里发生了。
　　中医是怎样看病和治病的？中医是用人体感官的“望闻问切”四诊方法诊断疾病的，根本就不用药剂和仪器设备。望就是用眼睛看，看病人出现的表象；闻就是用鼻子嗅和用耳朵听，闻病人发出的气味和响声；问就是用口问，问病人有什么异常的感觉；切就是用手去感受病人体内的异常体块、肌肤的温度硬度、脉搏的变化。其中，把脉是了解脉搏变化的方法，是中医诊病的必用方法，其他诸诊都是为脉诊服务的。中医脉诊是用手指按照三部九候方法测量二十八脉象的。中医的治病方法是很全面的，有中药（分内服和外用）、按摩、推拿、针灸、点穴、拔火罐、磁疗、劳逸、食疗、睡眠、心理疗法、气功、武功、风水、手术、法术、符咒等，大多数是不用药物的非药物疗法，就连麻醉也是可用药物可用针灸或者点穴。而西医呢，没有了仪器设备和药剂，医生就无法看病了，没有了药物，医生就不能动手治病了，只能干着急。
　　几千年的中医社会实践严格且充分地证实了中医理论（医理）和中医技术（医术）的科学性、真理性、完整性和实用性。在长期的医学实践中，人们不难看出或体会到中医和西医功能的巨大差异。如中医诊病，四诊只需要几分钟，而且不用借助任何仪器设备，只用人体感官即可，显得简便快捷安全经济，这是西医远远无法比拟的。又如中医治病，几乎全是无药物的物理疗法。事实表明，这些物理疗法完全可以胜任和取代药物疗法的功能，且其效果显著，作用时间长，付作用极少甚至没有副作用，更兼有养生健身功能。如点穴术，点穴即刻作用，解穴马上恢复正常，没有丝毫异常或后遗症，这在武术界广为流传和应用，由于技术要求高，医界很少用。所有这些特异功能和效果也是西医无法比拟的。即使是药疗，中药和西药的功能和效果也是不同的。那么这其中的科学道理是什么呢？有什么科学根据吗？几千年来，尽管人们大谈医理、广用医术，但是我们依然不知道中医的科学原理、本质、理论含义、作用机理等问题。正是这些问题成为严重制约中医发展的决定性因素，尤其是在西医面前，中医成了有理说不清的迷信医学，大受排斥、拒绝和非难。
　　在人们揭示了中医的奥秘，阐明了中医的科学原理和本质，为宏扬博大精深、具有特异功能而玄奥的中医文化扫清理论障碍之后，在此基础上，根据中医和气功现象，我们有充分的理由断言，中医必将成为未来的龙头医学，因为中医具有十分特异的功能，符合自然法则和生命原理，这是西医望尘莫及的，尤其在人们普遍认识到西医功能有限、有极大的副作用和后遗症之后。
　　在易学诸学科中，中医肩负着救死扶伤的重大责任，是与人民群众的生命紧密相关的学问，是易学中最重要的学科，历来受到重视。也正是由于中医的实用性和医疗效果，才使得中医在易学诸分支学科中所受到的抵制、排斥、批判程度要轻微得多。最近的研究成果表明，易学是能量科学，是关于能量（易学把能量叫做气）的起源与演化、运动与作用规律及其应用的学问。易经物理学（易经力学）即阴阳五行理论体系，由阴阳、五行、天干、地支、甲子、八卦六大易理构成，是具有定性和定量分析功能的理论。易经力学研究了能量的运动作用变化规律及其应用问题。
　　1 中西医病论的机理差异
　　对于疾病这一异常的生命现象，中医和西医有着截然不同的看法，因此导致了中西医理论和功能的巨大差异。其机理如下:
　　西医从精体的观点认识病患，认为病是病精导致的生命现象。病精就是病毒、病菌、病灶、异物等病质点物质。由于精的数量的无限性和体积的巨微性，也由于科技水平的有限性，所以我们对精的认识是十分有限的，从而导致了西医功能的有限性，对病精和药精都存在同样的困难。比如由于病精的浓度过低、含量数量过少、体积过小，我们就很难甚至不能发现其存在。又如对药物（药精）的认识，只能通过试验寻找发现有效的药物成分、结构。再如对非器质性（非精性）疾病，既精神心理性（神气性）疾病，西医就无能为力了。而且由于西医用非生物的化学物质（分子、离子物质或量子射线）之精为药，用手术切除病灶之精，这些都会不可避免地造成对生物体的污染和伤害，产生副作用和后遗症（通常是不可逆转性的）。西药治病通常会改变细胞的组成和结构（因为分子微小，会进入细胞内），即改变细胞的性质和功能，这对生命体是十分有害的，通过遗传作用，会降低人类的原始品质。
　　中医则从经络神气的角度论病，认为病是经络闭塞、阴阳失调、气血不和、脏腑功能紊乱的异常的生命现象，总之是经络炁流异变，病气作用的结果，此为标病。本病即精病，是病灶病根。中医认为病精影响身心健康导致病症是由于其精所产生的气引起的结果，而内气充足则可以排除病精、消除病气，使病症消失。八纲（阴阳、表里、寒热、虚实）是反映病情（病气性质）的中医专用名词。由于病气阴阳五行（炁流强度）不同，将按一定规律运行而发生作用（遵循能级化和能级简并两大能量运动定律），从而导致了八纲症状。由于气（元气和行气）只有六种（六气），而导致生命活动功能的五行气都有各自不同的生命现象（症状）发生，因此中医能及时准确地全面认识病气，只凭人体感官而无须借助任何设备仪器即可诊病。中央对药物的认识也是通过气味（药气性质，阴阳五行），故很容易就能弄清楚药性及其适应症。中医治病的指导思想一样是气论，通过用气来调气理气，从而达到消除病精病气的治疗目的。
　　2 中医病因理论的科学本质
　　中医认为病是经络炁流异变的生命现象，是病气（邪气）的作用结果。中医把病因分为内外二因（有三因说，实为二因）。内因是身心活动导致气机变化的因素，外因是外精（物体）伤害和外气（能流）危害。身心活动为害是经络炁流作用的结果，心理活动是内精（脑）把元气变成行气（意识波信息）的过程，故有“多思伤神”之说。又有“多思伤脾”之说，“心藏神，主血脉”，心动则神动化为气，气脉动则血脉也随之动。心动产生之气（意识波）是木气（木行气），木克土，脾属土，故多思伤脾。身体活动是内精（肌肉）把元气变成内气（热能、生物能）和内精（骨肉体液）的过程，故“多劳耗气、苦伤气”。肌肉产生之气是火气、热气，强劲威猛，渗透性（辐射性）最大。一是火气辐射出去（通过经络穴位）成为外气（辐射能），二是火气在经络里猛烈流动，会把体液排挤出经络管道，产生流汗、津液增多现象，故多劳还容易伤津。津（体液）少则无以堵漏，经络之气容易泄漏出去或者乱冲乱闯而闹事，出现因劳脱虚（脱神）之症。因此劳累所消耗的精气神物质是很大的，病后要多休息就是这个道理。火气能排走体液扩大经络容量，此为体育劳作锻炼能增强体质的科学本质，故“生命在于运动”。
　　病气为害始终离不开经络气道。外气是外精所产生之气，即天干地支八卦之气，内气是生物经络之气。内外二气通过经络相互影响作用，实现内外之精的普遍联系。此为易学总的指导思想，是易学的世界观和方法论准则，也是矛盾的普遍性、事物的普遍联系性的物理学本质、科学原理。
　　3 中医诊病的科学原理
　　病气在经络中流动从而呈现出病象症状。那么中医是如何诊知病气性质（阴阳五行，气流大小）及其运动规律（流动情况）的呢？中医诊术就是著名的“望闻问切”四诊，四诊全面综合了病气引起的病象症状，无一遗漏。望病气引起的精（身体）的异常情况，闻病气引起的精所产生的声音气味嗅味，问病气引起的身心变化，切即脉诊病气在气脉里的流动情况和按诊病精病气团块情况。四诊充分发挥了人体五类感官功能，而气功诊病（特异功能诊病）则发挥了第六感官经络功能，更简便直接迅速。诊断结果（病情）用八纲表达。八纲是表达病气性质的，反映了病气的作用结果。望、闻、问、按诊尚易理解，勿需多讲，在此着重讲切诊中的脉诊。
　　脉诊是通过经络气脉波动情况诊知炁流情况的诊术。脉诊有“三部九候二十八脉象”理论。寸、关、尺三部是易学天人地三才理论在脉诊上的应用，是脉波结构理论。每部都有浮、中、沉三个诊位，三部共九个诊位（九候），两手为六部十八候。根据波动理论，一个波谱由构成波形的波长λ、波频f、波速v三者之二（关系式v=fλ）和波幅A三者决定。每一要素有阴阳二性（长短、大小、快慢、高低等），共六个因素。五气（五波）共5×6=30种脉象，以一平直脉象为基准，无阴阳之别，故二十八种脉象即可概括反映全部脉象（五行气波动情况）。
　　由于精的无限特点，精诊有很大的局限性，只有当病精症状很严重时才能被感觉到、被测定观察出来。而气时刻在经络里流动并引起各种生命现象，哪怕是细微的变化也可以随时感知出来，所以脉诊是最理想的诊术。过去用手感诊脉，太抽象，灵敏度也差，现在可用脉诊仪（脉搏感应显示器），灵敏度大大提高了，还可以从显示器上看到脉象图，了解脉象规律。对脉谱（脉象图谱）进行定性定量的全面分析，即可了解病气运行情况、诊断疾病，为处方配药提供依据。脉谱学可诊知任何的生命信息和生命规律，并把抽象的脉诊变成了直观形象的脉诊，更扩大了脉诊的应用范围。同理，我们可以得到药谱图（如基因谱类）。利用药谱和脉谱可以实现最科学的处方配药，减少药物浪费和副作用。因此说，脉诊仪、脉谱学和药谱学（合称为医谱学）是实现中医走向现代化，使中医和现代科学接轨的关键技术和根本途径。
　　4 中医治病的科学原理
　　中医认为病是经络炁流异常的生命现象，是病气作用的结果，那么治病的原理就是调理炁流，使阴阳平衡、气血调和、经络疏通。治病的方法原则上有两条途径：一 是治标，消除病气，增加云气；二是治本，清除病精，增加元气。元气充足则病精不能为害，病气不能逞凶，此为气功能以一气（元气）治万病的科学原理。
　　中医治病方法，具体上有中药、饮食、针灸、点穴、按摩、气功、心理、锻炼、作息、手术诸疗法。中医疗法是全方位的，从精气神三方面入手治病，其中的神气疗法是西医所没有的。精疗即药疗（中药、西药）、饮食、手术、锻炼等法；气疗即针灸、点穴、按摩、火罐、心理、作息等法，是针对经络穴位的疗法；神疗即气功疗法，是以神之物治病的方法。中药饮食疗法以外精（药物、食物）释放出来的气调和病气。针灸诸法利用外力外气作用于经络穴位使炁流正常化或平息。锻炼通过肌肉活动把元气变成行气和精，从而提高身体器官活动能力，而休息是其反过程，是精气还原成神的过程。心理疗法利用脑之精实现神气互变、平息或激活病气。手术能迅速切除病精（病灶异物），但对于一切遵循自然法则的中医易术是迫不得已在危急时候才用的应急方法。手术会伤害好精，留下伤疤，造成后遗症，有副作用。气功疗法分内气功和外气功两种，内气功是靠自身练功使炁流平息的技术，外气功是靠他人输功（输气）来增加患者经络炁量，达到“气足则平”的目的。中医疗法大多是以气治病的方法。故兼有健身养生功能，这是西医不具备的功能。西医以精治病，均为精疗手法，不可避免地产生副作用，留下后遗症。
　　根据中医治病理论，完全可以舍去药物疗法而用物理疗法，用电脉冲波去调理平衡病气脉冲，或用其他物理五行气治病，而只好的方法是用元气之物，可以治疗和养生同时进行。这是中医现象对我们的重大启示，是未来医学的希望所在。事实上，祝强降压仪、电子气功仪等电子治疗仪器的诞生证实了物理疗法的可行性。气功疗法是具有特异养生功能的技术，机理和其他疗法大不相同。根据中医和气功现象和事实，我们有充分的理由认为，中医、气功必将成为未来健康事业的龙头技术。
　　5 中医药理的科学本质
　　中医多以生物为药，西医以非生物为药，这是有本质差别的。生物是细胞物质，多留在体液内发挥作用，不易成为结构细胞（骨肉），故不会留下后遗症。细胞之精所产生的气的成分宽广性质温和，较符合生命气学原理，不会产生很大的副作用。中药是绿色药物，符合自然法则，必将成为未来医药的主流药物，逐渐取代具有污染性、副作用、不可逆后遗症的西药。西药之精（分子级物质）十分细微，容易进入细胞体内发挥作用，这就改变了细胞的组成、结构、性质、功能，造成不可逆性后遗症。西药产生的气（药性）成分单一，波形狭窄尖锐，在调和病气的同时容易成为新的病气，产生副作用。
　　西医以药物成分辨药，由于精的无限性特点，故西药要经过长期复杂的试验才能找到。中医以气味辨药，不以药物成分分类。气味是药物之精的性质，是精所产生的阴阳五行之气。气味只有几种，而且都是可用人的感官辨知的，故中医能很快知道药性及其效用。根据病气性质和药气性质，采用中医原理处方配药，必能药到病除。
　　6 气功和特异功能揭秘
　　气功是中医的同胞姐妹，也是中医的重要组成部分。功医不分家，均以维护身心健康，保持和发挥生命功能为己任，而且其理论基础都是精气神、经络穴位和阴阳五行三大理论。
　　气功之气乃炁体，而不是气体。气功是通过意守使精气还原成神虚的技术，是“聚津成精，炼精化气，炼气化神，炼神还虚”的方法，炼就是意守方法。气功机理如下：神是意识物质，“意到气到”，此气乃元气、神，不是行气，行气不是意识物质，是不受意识指挥控制的。意守以一念代万念，减少意识活动消耗元气（因为精生气，脑细胞活动会使元气转化成行气和精体——新的细胞、新的分子），同时意守一处，元神调集成穴团。根据爱因斯坦相对论的质能公式E=mc2，元气集中则该处能量（炁场力、神力）提高。根据水火相克理论，元气为水（风水、场能），行气为火（热性，具有波粒二性的四行气），水大则克火能力增强，就是使行气变为元气的能力增强。这样，随着经络中行气转化为元气，行气减少而元气增加，意识活动逐渐减少直至进入忘念入定境界。把元气集中起来凝聚成团就是九转金丹，是仙家至宝。炁体是能量物质，是生命物质、意识物质，经络炁体的增加意味着意念力、智力、体能等生命功能的提高，实现了气功功能，出现了超乎常人的能力的生命现象─—特异功能。特异功能是经络功能。经络就是人的第六感官，可以感知任何能量信息，尤其是炁场能和行气场能信息（如意识波信息、引力场信息等）。
　　上面讲到的神虚二物都是指元气，是元气的两种存在形态。神是密闭在经络里的，压缩程度较高的元气，虚是太虚（太空大气）之元气（天之元气）。当练功到天人经络完全相通时，神物即为虚物（太虚之物），达到“天人合一”的最高境界。此时，人即可以用大气中的炁体作为能源，而无需靠呼吸饮食补给能量，成为不食人间烟火的神仙，具备了全部的生命功能。理论上讲，神仙是可以达到的境界，尽管用气功的方法很难达到。在这方面，中医的绝谷丹和气功的辟谷术、龟息术（胎息术）等生命现象和事实给了我们很大的启示：呼吸饮食绝不是生命必需，生物可以靠气（炁体）生存！这一发现对人类是莫大的福音！

——杨耀程  571600海南省屯昌县新建二巷12号。电邮：jies98@163.com
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