上经
　　　　　　　　　　　　　　　　　作者：北天目道人 

乾  
 

　　乾为天 （注：此卦中文字多错字，以干为乾，读者注意）
　　乾，元亨利贞。
　　六画皆阳，故名为乾。乾者，健也。在天为阳，在地为刚，在人为智为义；在性为照，在修为观；又在器界为覆；在根身，为首，为天君；在家为主，在国为王，在天下为帝。或有以天道释，或有以王道释者，皆偏举一隅耳。健则所行无碍，故元亨。然须视其所健者何事，利贞之诫，圣人开示学者切要在此，所谓修道之教也。夫健于上品十恶者必堕地狱；健于中品十恶者必堕畜生；健于下品十恶者必堕鬼趣；健于下品十善者必成修罗；健于中品十善者必生人道；健于上品十善者必生天上；健于上品十善，兼修禅定者，必生色无色界；健于上品十善，兼修四谛十二因缘观者，必获二乘果证；健于上上品十善，能自利利他者，即名菩萨；健于上上品十善，了知十善即是法界即是佛性者，必圆无上菩提。故十界皆元亨也。三恶为邪，三善为正；六道有漏为邪，二乘无漏为正；二乘偏真为邪，菩萨度人为正。权乘二谛为邪，佛界中道为正；分别中边不同为邪，一切无非中道为正。此利贞之诫所以当为健行者设也。

　　初九，潜龙勿用。
　　龙之为物也，能大能小，能屈能申，故以喻乾德焉。初未尝非龙，特以在下，则宜潜而勿用耳。此如大舜耕历山时，亦如颜子居陋巷乎！其静为复，其变为姤。复则后不省方以自养，姤则施命诰四方以养众，皆潜之义也。

　　九二，见龙在田，利见大人。
　　初如渊，二如田，时位之不同耳，龙何尝有异哉。二五曰大人，三曰君子，皆人而能龙者也。此如大舜征庸时，亦如孔子遑遑求仕乎！其静为临为师，其变为同人，皆有利见之义焉。

　　九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
　　在下之上则地危。纯刚之德则望重，故必终日乾乾，虽至于夕，而犹惕若，所谓安而不忘危，危者，安其位者也。此如大舜摄政时，亦如王臣蹇蹇匪躬者乎！其静为泰为谦，其变为履，皆有乾乾惕厉之义焉。

　　九四，或跃在渊，无咎。
　　初之勿用，必谏钤ǎ�四亦在渊，何也？初则潜，四则跃，时势不同，而迹暂同，此如大舜避位时，亦如大臣之休休有容者乎！其静为大壮为豫，其变为小畜，皆有将飞未飞，以退成进之义焉�?

　　九五，飞龙在天，利见大人。
　　今之飞者，即昔之或跃或惕或见或潜者也，不如此，安所称大人哉，我为大人，则所见无非大人矣，此如大舜垂衣裳而天下治，亦如一切圣王之御极者乎，其静为夬为比，其变为大有，皆有利见之义焉。

　　上九，亢龙有悔。
　　亢者，时势之穷，悔者，处亢之道也，此如大舜遇有苗弗格，舞干羽于两阶乎？否则不为秦皇汉武者几希矣。其静为干为剥，其动为夬，皆亢而须悔者也。王阳明曰：“乾六爻作一人看，有显晦，无优劣；作六人看，有贵贱，无优劣。”
　　统论六爻表法，通乎世出世间。若约三才，则上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地；若约天时，则冬至后为初爻，立春后为二爻，清明后为三爻，夏为四爻，秋为五爻，九月后为上爻。又乾坤二卦合论者，十一月为干初爻，十二月为二爻，正月为三爻，二月为四爻，三月为五爻，四月为上爻，五月为坤初爻，乃至十月为坤上爻也；若约欲天，则初爻为四王，二忉利，三夜摩，四兜率，五化乐，上他化；若约三界，则初欲界，二三四五色界，上无色界；若约地理，则初为渊底，二为田，三为高原，四为山谷，五为山之正基，上为山顶；若约方位，则初为东，三为南，四为西，六为北，二五为中；若约家，则初为门外，上为后园，中四爻为家庭；若约国，则初上为郊野，中四爻为城内；若约人类，则初民，二士，三官长，四宰辅，五君主，上太皇，或祖庙；若约一身，则初为足，二为腓，三为股为限，四为胸为身，五为口为脢，上为首，亦为口；若约一世，则初为孩童，二少，三壮，四强，五艾，上老；若约六道，则如次可配六爻；又约十界，则初为四恶道，二为人天，三为色无色界，四为二乘，五为菩萨，上为佛；若约六即，则初理，二名字，三观行，四相似，五分证，上究竟。以要言之，世出世法，若大若小，若依若正，若善若恶，皆可以六爻作表法，有何一爻不摄一切法，有何一法不摄一切六爻哉！
　　佛法释乾六爻者，龙乃神通变化之物，喻佛性也，理即位中，佛性为烦恼所覆故勿用，名字位中，宜参见师友，故利见大人，观行位中，宜精进不息，故日干夕惕，相似位中，不着似道法爱，故或跃在渊，分证位中，八相成道，利益群品，故为人所利见，究竟位中，不入涅盘，同流九界，故云有悔，此原始要终，兼性与修而言之也。若单约修德者，阳为智德，即是慧行，初心干慧，宜以定水济之，不宜偏用，二居阴位，定慧调适，能见佛性，故云利见大人，三以慧性遍观诸法，四以定水善养其机，五则中道正慧证实相理，上则觅智能相了不可得。又约通塞而言之者，初是浅慧，故不可用，上是慧过于定，故不可用，中之四爻皆是妙慧，二如开佛知见，三如示佛知见，四如悟佛知见，五如入佛知见也。

　　用九，见群龙无首，吉。
　　六十四卦，共计三百八十四爻，阴阳各半，则阳爻共有百九十二，此周公总明一切阳爻所以用九而不用七之旨也。盖七为少阳，静而不变，九为老阳，动而变阴。今若筮得干卦，六爻皆九，则变为坤卦，不惟可知大始，亦且可作成物，而六龙不作六龙用，其变化妙无端倪矣。此如大舜荐禹于天，不以位传其子，亦如尧舜之犹病，文王之望道未见，孔子之圣仁岂敢乎？若约佛法释者，用九，是用有变化之慧，不用七之无变化慧也，阳动，即变为阴，喻妙慧必与定俱。《华严》云：“智能了境同三昧。”大慧云：“一悟之后，稳贴贴地。”皆是此意。群龙者，因中三观，果上三智也。观之与智，离四句，绝百非，不可以相求，不可以识识，故无首而吉。

　　《彖》曰：大哉乾元，万物资始乃统天，云行雨施，品物流形。
　　此孔子彖传，所以释文王之彖辞者也。释彖之法，或阐明文王言中之奥，或点示文王言外之旨，或借文王言句而自出手眼，别申妙义，事非一概。今乾坤二卦，皆是自出手眼，或亦文王言外之旨。此一节是释“元亨”二字，以显性德法尔之妙，所谓无不从此法界流也，盖干之德不可胜言，而惟元能统之。元之德不可名状，惟于万物资始处验之。始者对终而言，不始不足以致终，不终不足名资始，即始而终，故曰统天。举凡云行雨施，品物流行（行疑形），莫非元之德用，所谓始则必亨者也。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
　　此一节，是显圣人以修合性，而自利功圆也。圣人见万物之资始，便能即始见终，知其由终有始，始终止是一理，但约时节因缘假分六位。达此六位无非一理，则位位皆具龙德，而可以御天矣。天即性德也，修德有功，性德方显，故名御天。干道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
　　此一节，是释“利贞”二字，以显性德本来融遍，所谓无不还归此法界也。盖一切万物既皆资始于干元，则罔非干道之变化。既皆乾道变化，则必各得干道之全体大用，非是干道少分功能，故能各正性命，物物具干道全体，又能保合太和，物物具干元资始大用，乃所谓利贞也。首出庶物，万国咸宁。
　　此一节，是显圣人修德功圆，而利他自在也。
　　统论一传宗旨，乃孔子借释彖爻之辞，而深明性修，不二之学。以干表雄猛不可沮坏之佛性，以元亨利贞表佛性本具常乐我净之四德。佛性必常，常必备乎四德，竖穷横遍，当体绝待，故曰：“大哉干元！”试观世间万物，何一不从真常佛性建立？设无佛性，则亦无三千性相，百界千如。故举一常住佛性，而世间果报天、方便净天、实报义天、寂光大涅盘天，无不统摄之矣。依此佛性常住法身，遂有应身之云，八教之雨，能令三草二木各称种性而得生长。而圣人则于诸法实相究尽明了，所谓实相非始非终，但约究竟彻证名之为终，众生理本名之为始，知其始亦佛性，终亦佛性，不过因于迷悟时节因缘，假立六位之殊。位虽分六，位位皆龙，所谓理即佛，乃至究竟即佛。乘此即而常六之修德，以显六而常即之性德，故名乘六龙以御天也。此常住佛性之干道，虽亘古亘今不变不坏，而具足一切变化功用，故能使三草二木各随其位而证佛性，既证佛性，则位位皆是法界，统一切法无有不尽，而保合太和矣！所以如来成道，首出九界之表，而剎海众生，皆得安住于佛性中也。

　　《象》曰：天行健，君子以自强不息。
　　六十四卦大象传，皆是约观心释，所谓无有一事一物而不会归于即心自性也。本由法性不息，所以天行常健，今法天行之健而自强不息，则以修合性矣。
　　潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日干干，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
　　文并可知。佛法释者，法身流转五道名日众生，故为潜龙。理即法身，不可用也；具缚凡夫，能知如来秘密之藏，故德施普；十乘妙观，念念熏修，故反复道；不住相似中道法爱，故进无咎；八相成道，广度众生，故是大人之事。无住大般涅盘，亦不毕竟入于灭度，尽未来时，同流九界，故盈不可久。但恃性德，便废修德，全以修德而为教门，故天德不可为首。冯文所曰：“其潜藏者，非谓有时而发用也，即发用而常潜藏也。其在下者，非谓有时而上也，其上者不离乎下也。干卦所谓“勿用之潜龙”，即大衍所谓“勿用之一”也。

　　《文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。
　　六十四卦不出阴阳二爻。阴阳之纯，则为乾坤二卦。乾坤二义明，则一切卦义明矣。故特作《文言》一传以申畅之，此一节先明性德也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。
　　此一节明修德也。君子行此四德者，故曰：“干，元亨利贞。”
　　此一节结显以修合性也。非君子之妙修，何能显干健之本性哉？　统论乾坤二义：约性则寂照之体，约修则明静之德，约因则止观之功，约果则定慧之严也。若性若修，若因若果，无非常乐我净。常乐我净之慧名一切种智，常乐我净之定名首楞严定，所以乾坤各明元亨利贞四德也。今以儒理言之，则为仁、义、礼、智。若一往对释者，仁是常德，体无迁故；礼是乐德，具庄严故；义是我德，裁制自在故；智是净德，无昏翳故。若互摄互含者，仁、礼、义、智性恒故常，仁、礼、义、智以为受用故乐，仁、礼、义、智自在满足故我，仁、礼、义、智无杂无垢故净。又四德无杂故为仁，四德周备故为礼，四德相摄故为义，四德为一切法本故为智也。

　　初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名。遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
　　约圣德释，如文可解。若约理即释者，龙德而隐，即所谓隐名如来藏也。昏迷倒惑，其理常存，故不易乎世；佛性之名未彰，故不成乎名；终日行而不自觉，枉入诸趣，然毕竟在凡不减，故遯世无闷，不见是而无闷；乐则行之，而行者亦是佛性；忧则违之，而违者亦是佛性；终日随缘，终日不变，故确乎其不可拔也。
　　九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
　　文亦可解：若约名字即佛释者，庸言庸行，祇是身口七支。以知法性无染污故，随顺修行尸波罗密，从此闲九界之邪，而存佛性之诚。初心一念圆解善根，已超三乘权学尘劫功德，而不自满假，故其德虽博，亦不存德博之想，以成我慢也，发心毕竟二不别。如是二心先心难，故虽名字初心，已具佛知佛见，而为君德。
　　九三曰“君子终日干干，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也；（原影印件断句在“德”字后，疑误）修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故干干因其时而惕，虽危无咎矣。”
　　忠信是存心之要，而正所以进德；修辞立诚，是进修之功，而正所以居业，此合外内之道也。可往则往是其几，可止则止是其义，进退不失其道，故上下无不宜矣。若约佛法六即释者，正观行位中圆妙功夫也。直心正念真如，名为忠信。所以进德而为正行也。随说法净，则智能净，导利前人，化功归己，名为修辞立诚，所以居业而为助行也。知至至之是妙观，知终终之是妙止，止观双行，定慧具足，则能上合诸佛慈力而不骄，下合众生悲仰而不忧矣。
　　九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
　　此正阐明舜禹避位，仍即登位之心事也。若约佛法者，直观不思议境为上，用余九法助成为下。心心欲趋萨婆若海为进，深观六即不起上慢为退。欲及时者，欲于此生了办大事也。此身不向今生度，更向何生度此身？设不证入圆住正位，不名度二死海。
　　九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎；圣人作，而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
　　此明圣人垂衣裳而天下治，初非有意有造作也。佛法释者，如来成正觉时，悉见一切众生成正觉。初地离异生性，入同生性，大乐欢喜，悉是此意。乃至证法身已，入普现色身三昧，在天同天，在人同人，皆所谓“利见大人”，法界六道所同仰也。
　　上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
　　李衷一曰：“从来说圣人无亢，却都从履满招损上看。夫子乃以无位、无民、无辅表之，此尧舜有天下而不与之心也。非位丧民叛，贤人离去之谓也。“动”字下得妙，无停思，无贰虑，天下极重难反之局，止在圣人一反掌间，致悔之由，止在一动。处亢之术，止在一悔。佛法释者，法身不堕诸数，故贵而无位；佛果出九界表，故高而无民；寂光非等觉以下境界，故贤人在下位而无辅；是以究竟位中，必逆流而出，示同九界，还现婴儿行及病行也。”

　　潜龙勿用，下也；见龙在田，时舍也；终日干干，行事也；或跃在渊，自试也；飞龙在天，上治也；亢龙有悔，穷之灾也；干元用九，天下治也。
　　此以时位重释六爻之义也：用九而曰“干元”，正显干卦全体大用，亦显潜、见、惕、跃、飞、亢，皆无首而皆吉。佛法释者，理即佛为贬之极，故下；名字即佛，未有功夫，故时舍；五品位正修观行，故行事；相似位拟欲证真，故自试；分证位八相成道，故上治；究竟位不住涅盘，故穷之灾；用九，则以修合性，故天下治也。

　　潜龙勿用，阳气潜藏；见龙在田，天下文明；终日干干，与时偕行；或跃在渊，干道乃革；飞龙在天，乃位乎天德；亢龙有悔，与时偕极；干元用九，乃见天则。
　　此兼约德之与时，再释六爻之义也：与时偕极，对与时偕行看，皆所谓“时乘御天”者也，乃见天则，则潜而勿用亦天则，乃至亢而有悔亦天则也。佛法释者，佛性隐在众生身中，故潜藏；一闻佛性，则知心、佛、众生三无差别，故天下文明；念念与观慧相应无间，故与时偕行；舍凡夫性入圣人性，故干道乃革；由证三德方坐道场，故位乎天德。天德者，天然之性德也，极则必返；证佛果者，必当同流九界，性必具修，全性起修，乃见性修不二之则。

　　干元者，始而亨者也；利贞者，性情也。干始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
　　前约仁、礼、义、智四德，以释元亨利贞。今更申明四德一以贯之，统惟属干，而非判然四物也。举一“干”字，必具元德；举一“元”字，必统四德。元之大，即干之大矣。大哉干乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；
　　干具四德，而非定四，故大。故复以刚健等七字而深赞之。卦言其体，爻言其用；卦据其定，爻据其变。体大则用亦大，体刚、健、中、正、纯、粹、精，则用亦刚、健、中、正、纯、粹、精矣。时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。
　　上明干德体必具用，此明圣人因用以得体也。佛法释者，此章申明性必具修，修全在性也。佛性常住之理名为干元，无一法不从此法界而始，无一法不由此法界而建立生长，亦无有一法而不即以此法界为其性情。所以佛性常住之理，遍能出生成就百界千如之法，而实无能生所生，能利所利。以要言之，即不变而随缘，即随缘而不变，竖穷横遍，绝待难思，但可强名之曰“大”耳。其性雄猛物莫能坏，故名刚；依此性而发菩提心，能动无边生死大海，故名健；非有无、真俗之二边，故名中；非断常空假之偏法，故名正；佛性更无少法相杂，故名纯；是万法之体要，故名粹；无有一微尘处而非佛性之充遍贯彻者，故名精。所以只此佛性干体，法尔具足六爻始终修证之相，以旁通乎十界迷悟之情。此所谓“性必具修”也。圣人乘此“即而常六”之龙，以御合于“六而常即”之天，自既以修合性，遂能称性起于身云，施于法雨，悉使一切众生同成正觉而天下平，此所谓“全修在性”也。

　　君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
　　此下六爻，皆但约修德，兼约通塞言之。佛法释者，成德为行，谓依本自天成之性德而起行也；既全以性德为行，则狂心顿歇，歇即菩提，故为日可见之行也；然犹云潜者，以其虽则开悟，习漏未除，故佛性犹为虚妄烦恼所隐而未现。而正助二行，尚在观行相似，未成般若解脱二德，是以君子必以修德成之，而弗专用此虚解也。
　　君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。
　　学问是闻慧，宽居是思慧，仁行是修慧，从三慧而入圆住，开佛知见，即名为佛，故云君德。
　　九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故干干因其时而惕，虽危 无咎矣。
　　重刚者，自强不息，有进而无退也；不中者，不着中道而匆匆取证也；上不在天者，未登十地入佛知见也；下不在田者，已超十住，开佛知见；因时而惕，正是不思议十行法门，遍入法界，而能行于非道，通达佛道，故虽危无咎。
　　九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
　　重刚不中，亦如上说；中不在人，谓已超十行，示佛知见也；或之者，回事向理，回因向果，回自向他，和融法界而无所偏倚，有似乎疑之也。疑者，“拟议以成变化”之谓，故虽似有修证之事，而实无事也。
　　夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
　　十地入佛知见，如天普覆，如地普载，如日照昼，如月照夜，如四时次序之始终万物，如鬼神吉凶之折摄群机。根本妙智，穷法界无始之始；差别妙智，建法界无时之时。理既相契弗违，则凡人与鬼神，总囿，于一理者，安得不相顺而利见哉？
　　亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！
　　凡有慧无定者，惟知佛性之可尚，而不知法身之能流转五道也；惟知佛性之无所不在，而不知背觉合尘之不亡而亡也；惟知高谈理性之为得，而不知拨无修证之为丧也。惟圣人能知进退存亡之差别，而进亦佛性，退亦佛性，存亦佛性，亡亦佛性。进退存亡不曾增减佛性，佛性不碍进退存亡。故全性起修，全修在性，而不失其正也。若徒恃佛性，不几亢而非龙乎？又约究竟位中解者，示现成佛是知进，示现九界是知退，示现圣行、梵行、婴儿行是知存，示现病行是知亡；而于佛果智断无所缺减，是不失其正也。
 


坤 
 

　　坤为地
　　坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
　　六画皆阴，故名为坤。坤者，顺也。在天为阴，在地为柔，在人为仁，在性为寂，在修为止，又在器界为载，在根身为腹为腑脏，在家为妻，在国为臣。顺则所行无逆，故亦元亨，然必利牝马之贞，随顺牡马而不乱；其在君子之体，坤德以修道也，必先用干智以开圆解，然后用此坤行以卒成之。若未有智解，先修定行，则必成暗证之迷。惟随智后用之，则得主而有利，如目足并运，安稳入清凉池。亦如巧力并具，能中于百步之外也；若往西南，则但得阴之朋类，如水济水，不堪成事；若往东北，则丧其阴之朋党，而与智能相应，方安于定慧均平之贞而吉也。

　　《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无强。舍弘光大，品物咸亨，牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无强。
　　此传详释彖辞，先约地道明坤四德，次明君子体坤德而应地道也。资始所以禀气，资生所以成形，由禀气故，方得成形，故名顺承天也。德合无强，言其与天合德。西南，则兑、离以及于巽，皆阴之类；东北，则震、艮以至坎、干，可赖之以终吉矣。佛法释者，以坤表多所舍蓄而无积聚之如来藏性。约智名干，约理名坤；约照名干，约寂名坤；又可约性名干，约修名坤；又可修中慧行名干，行行名坤。乾坤实无先后，以喻理智一如，寂照不二，性修交彻，福慧互严。今于无先后中说先后者，由智故显理，由照故显寂，由性故起修，由慧故导福，而理与智冥，寂与照一，修与性合，福与慧融，故曰“至哉坤元！万物资生，乃顺承天”也。称理之行，自利利他，一行一切行，故德合于无疆之智而含弘光大也。牝马行地，虽顺而健。三昧随智能行，所以为佛之三昧也。夫五度如盲，般若如导，若以福行为先，则佛知见未开，未免落于旁蹊曲径而失道，惟以智导行，行顺于智，则智常而行亦常。故西南得朋，不过与类俱行而已。惟东北丧朋，则于一一行中具见佛性，而行行无非法界，当体绝待，终有庆矣，所以安贞之吉，定慧均平，乃可应如来藏性之无疆也。

　　《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
　　性德本厚，所以地势亦厚。今法地势以厚积其德，荷载群品，正以修合性之真学也。

　　初六，履霜，坚冰至。
　　《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。
　　此爻其静为垢，其变为复。垢则必至于坤，复则必至于干，皆所谓“驯致其道”者也。问曰：“乾坤之初爻等耳，干胡诫以勿用，坤胡决其必至乎？”答曰：“阳性动，妄动，恐其泄也，故诫之；阴性静，安静则有成也，故决之。”积善积恶，皆如履霜。余庆余殃，皆如坚冰。阳亦有刚善刚恶，阴亦有柔善柔恶，不当偏作阴柔邪恶释之。《说统》云：“善干恶坤，此晋魏大谬处。”《九家易》曰：“霜者，干之命；坚冰者，阴功成也。”京氏曰：“阴虽柔顺，气则坚刚，为无邪气也。阴中有阳，气积万象。”孙闻斯曰：“隤霜不杀菽，冬无冰，春秋皆为记异，然时霜而霜，时冰而冰，正令正道，以坚冰为至，而至之自初也，如是谓凝谓顺。冰毕竟是阴之所结，然惟阳伏于内，故阴气外冱而为冰。”圣人于干曰为冰，明是此处脚注。“驯致”二字，正表坤德之顺处，脚跟无霜，不秋而凋；面孔无血，见敌辄走。若约佛法释者，干之六爻，兼性修而言之。坤之六爻，皆约修德定行而言。初上二爻，表世间味禅之始终；中间四爻，表禅波罗密具四种也。二即世间净禅，而达实相；三即亦世间亦出世禅；四即出世间禅；五即非世间非出世禅。又借干爻对释，初九有慧无定，故勿用，欲以养成其定；初六以定含慧，故如履霜若驯致之，则为坚冰之干德。九二中道妙慧，故利见大人；六二中道妙定，故无不利。九三慧过于定，故惕厉而无咎；六三定有其慧，故舍章而可贞。九四慧与定俱，故或跃而可进；六四定过于慧，故括囊而无誉。九五大慧中正，故在天而利见；六五大定即慧，故黄裳而元吉。亢以慧有定而知悔；战则定无慧而道穷也。又约干为正行，坤为助行者：坤之六爻即表六度，布施如履霜，驯之可致坚冰。冰者，干德之象，故云“干为冰”也。持戒则直方大，摄律仪故直，摄善法故方，摄众生故大。忍辱为含章，力中最故；精进如括囊，于法无遗失故；禅定如黄裳，中道妙定遍法界故；智能如龙战，破烦恼贼故。

　　六二，直方大，不习无不利。
　　《象》曰：六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也。
　　纯柔中正，顺之至也。顺理故直，依理而动故方，既直且方，则必大矣。此地道本具之德，非关习也。佛法释者，世间净禅即是实相，故直方大。正念真如为直，定之体也；善法无缺为方，定之相也；功德广博为大，定之用也；世间净禅法尔本具实相三德，能于根本禅中通达实相，故不习而无不利也。向净禅中，觑实相理，名之为动。动则三德之理现前，于禅开秘密藏，故地道光。
　　六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
　　《象》曰：含章可贞，以时发也；或从王事，知（知通智）光大也。
　　苏眉山曰：“三有阳德，苟用其阳，则非所以为坤也，故有章而含之，有章则可以为正矣。然以其可正而遂专之，亦非所以坤也，故从事而不造事，无成而代有终。”佛法释者，亦世间亦出世禅，亦爱亦策，故含章而可贞。或从一乘无上王三昧事，则借此可发出世上上妙智而有终，不复成次第禅矣。

　　六四，括囊，无咎无誉。
　　《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
　　得阴之正，而处于上卦之下，位高任重，故括囊以自慎焉。吴幼清曰：“坤体虚而容物，囊之象也。四变为奇，塞压其上，犹括结囊之上口。人之谨闭其口而不言，亦犹是也。”苏眉山曰：“咎与誉，人之所不能免也。出乎咎，必入乎誉；脱乎誉，必罹乎咎。咎所以致罪，而誉所以致疑也。甚矣！无誉之难也。”佛法释者，出世间禅切忌取证。取证则堕声闻、辟支佛地，虽无生死之咎，亦无利他之誉矣！若能慎其誓愿，不取小证，则不为大乘之害也。

　　六五，黄裳，元吉。
　　《象》曰：黄裳元吉，文在中也。
　　　黄者，中色，君之德也；裳者，下饰，臣之职也。三分天下有其二，以服事殷，斯之谓乎？佛法释者，非世间非出世禅，禅即中道实相，故黄；不起灭定，现诸威仪，同流九界，故如裳。此真无上菩提法门，故元吉。“定慧庄严”名之曰“文”，全修在性，名“文在中”。

　　上六，龙战于野，其血玄黄。
　　《象》曰：龙战于野，其道穷也。
　　其静为夬，其变为剥，皆有战之义焉。善极则断恶必尽，恶极则断善必尽，故穷则必战，战则必有一伤也。陈旻昭曰：“此天地既已定位，而震龙欲出，故战于野也。震为龙，为玄黄，气已盛故为血，穷乎上者必反下，故为屯卦之初爻。夫乾坤立而有君，故次之以屯；有君则有师，故次之以蒙。屯明君道，蒙明师道，乾坤即天地父母，合而言之，天地君亲师也。”佛法释者，无想天灰凝五百劫而堕落，非非想天八万大劫而还作飞狸牛虫，乃至四禅无闻比丘堕阿鼻狱，皆偏用定，而不知以慧济之，故至于如此之穷。

　　用六，利永贞。
　　《象》曰：用六永贞，以大终也。
　　此总明百九十二阴爻所以用六而不用八之旨也。八为少阴，静而不变；六为老阴，动而变阳。今筮得坤卦，六爻皆六，则变为干卦。不惟顺承乎天，亦且为天行之健矣！佛法释者，用八如不发慧之定，用六如发慧之定。发慧之定，一切皆应久修习之，禅波罗密至佛方究竟满，故曰“大终”。

　　《文言》曰：坤，至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。
　　此仍以地道申赞坤之德也。赞干，则自元而亨而利而贞；赞坤，则自贞而利而亨而元。干之始必彻终，而坤之终必彻始也。文并可知。佛法释者，即是直赞禅波罗密，以其住寂灭地，故至柔至静；以其能起神通变化，普应群机，感而遂通，故动刚德方。由般若为导而成，故后得主而有常，所谓般若常故禅亦常也。于禅中具足万行，一一妙行与智相应，导利含识，故含万物而化光。非智不禅，故坤道为顺；非禅不智，故承天时行也。

　　积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。
　　顺，即驯致其道之谓。洪化昭曰：“臣而顺，必不弒君。子而顺，必不弒父。”此正所谓“辩之于早”者，不作“慎”字解。陈非白问曰：“何故积善余庆，积恶余殃？”“不发明于干之初爻，而明于坤之初爻耶？”答曰：“干是智巧，坤是圣力。非智巧则不能知善知恶，非圣力则不能积善积恶，故曰‘干知大始，坤作成物’。”佛法释者，十善为善，十恶为不善；无漏为善，有漏为不善；利他为善，自利为不善；中道为善，二边为不善；圆中为善，但中为不善；善即君父之义，不善即臣子之义。以善统御不善，则不善即善之臣子；以不善妨碍于善，则善遂为不善所障。如君父之被弒矣！所以千里之行，始于一步，必宜辩之于早也。
　　（此处疑漏“直”字），其正也；方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。
　　惟正故直，惟义故方。直方皆本具之德，而敬之一字，乃君子修道之要术也。敬即至顺，顺则必直且方，而德不孤，可谓大矣！佛法释者，正念真如，是定之内体，具一切义而无减缺，是定之外相。既具内体外相，则必大用现前而德不孤，所以于禅开秘密藏，了了见于佛性而无疑也。
　　阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
　　文义可知佛法释者，亦世间亦出世禅。虽即具足实相之美，但含而未发，以此为王三昧之助，弗宜偏修以至成也。盖禅定随智能行，如地承天，如妻随夫，如臣辅君。然智能不得禅定，则不能终其自利利他之事，故禅定能代有终也。”
　　天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊无咎无誉。”盖言谨也。
　　能谨则可以成变化，变化则草木亦蕃；不谨则天地必闭，闭则虽贤人亦隐矣！安得不括囊哉？佛法释者，定慧变化，则三草二木各得润泽生长。若入于出世果证，则灰身泯智，而无利生之事矣！故修此法门者不可以不谨也。
　　君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支（支通肢），发于事业，美之至也。
　　黄是中色，即表中德。德虽在中，而通乎腠理。故虽属正位，仍居四体，此释黄裳义也。美在其中等，重牒上义以释元吉之义。佛法释者，以黄中三昧，而通达实相之理。实相虽名正位，遍入一切诸法而居众体。盖惟深证非世间非出世上上之禅，故能畅于四支，发于事业，而三轮不思议化，普利法界，乃为美之至也。
　　阴疑（疑通凝）于阳，必战。为其嫌无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
　　夫阴阳皆本于太极，则本于体，何至相疑而战哉！阳者见之谓之阳，不知与阴同体，故疑阴而必战；阴者见之谓之阴，不知与阳同体，故亦疑阳而必战。方阴之盛而战阳，则有似乎无阳，故称龙，以明阳本未尝无焉。逮阴之动而变阳，则似离乎阴类，故称血，以明阴仍未离类焉。夫惟动而将变，故玄黄相杂耳。变定之后，天玄地黄，岂可杂哉？子韶《风草颂》云：“君子何尝去小人？小人如草去还生，但令鼓舞心归化，不必区区务力争。”得此旨者，可以立消朋党之祸。不然，君子疑嫌小人，小人亦疑嫌君子，不至于两败俱伤者几希矣。佛法释者，始则误认四禅为四果，及至后阴相现，则反疑四果不受后有之说为虚，而起谤佛之心，是必战也。然世间岂无真证四果智德者耶？故称龙，以显四果之非虚焉。彼虽自谓四果，止是暗证味禅，实未离于生死之类，故称血，以定其类焉。夫玄黄者，定慧俱伤之象也。以定伤慧，慧伤而定亦伤。然此俱约修德，故言伤耳，若本有寂照之性，则玄自玄，黄自黄，虽阐提亦不能断性善，虽昏迷倒惑，其理常存，岂可得而杂哉？又观心释者：阴阳各论善恶，今且以阴为恶，以阳为善。善恶无性，同一如来藏性，何疑何战？惟不达性善性恶者，则有无相倾，起轮回见而必战，战则埋没无性之妙性，似乎无阳，故称龙以显性善之不断焉。既以善恶相抗，则二俱有漏，故称血，以显未离生死类焉。夫善恶想倾夺者，由未达妙性体一，而徒见幻妄事相之相杂也，实则天玄地黄，性不可改，何嫌何疑，何法可相战耶？善恶不同，而同是一性。如玄黄不同，而同是眼识相分；天地不同，而同一太极；又如妍媸影像不同，而同在一镜也。若知不同而同，则决不敌对相除而成战；若知同而不同，则决应熏习无漏善种以转恶矣。周易禅解卷第一
 


屯 
 

　　上经之二水雷屯
　　屯，元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。
　　乾坤始立，震一索而得男，为动，为雷；坎再索而得男，为陷，为险，为云，为雨，乃万物始生之时，出而未申之象也。始则必亨，始或不正，则终于不正矣！故元亨而利于正焉，此元亨利贞，即乾坤之元亨利贞也。乾坤全体太极，则屯亦全体太极也，而或谓乾坤二卦大，余卦小，不亦惑乎？夫世既屯矣，傥务往以求功，祇益其乱。唯随地建侯，俾人人各归其主，各安其生，则天下不难平定耳。杨慈湖曰：“理屯如理丝，固自有其绪，建侯，其理之绪也。”佛法释者，有一劫初成之屯，有一世初生之屯，有一事初难之屯，有一念初动之屯。初成，初生，初难，姑置弗论，一念初动之屯，今当说之。盖乾坤二卦，表妙明明妙之性觉。性觉必明，妄为明觉，所谓真如不守自性，无明初动，动则必至因明立所而生妄能，成异立同，纷然难起，故名为屯。然不因妄动，何有修德？故曰“无明动而种智生，妄想兴而涅盘现”，此所以元亨而利贞也。但一念初生，既为流转根本，故勿用有所往。有所往，则是顺无明而背法性矣！惟利即于此处用智能深观察之，名为建侯。若以智能观察，则知念无生相，而当下得太平矣！观心妙诀孰过于此？

　　《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
　　乾坤立而刚柔交，一索得震为雷，再索得坎为雨，非难生乎？由动故大亨，由在险中故宜贞。夫雷雨之动，本天地所以生成万物，然方其盈满交作时，则天运尚自草乱昧暝。诸侯之建，本圣王所以安抚万民，然方其初建，又岂可遽谓宁贴哉？佛法释者，无明初动为刚，因明立所为柔。既有能所，便为三种相续之因，是难生也。然此一念妄动，既是流转初门，又即还灭关窍，惟视其所动何如耳。当此际也，三细方生，六麤顿具，故为雷雨满盈天造草昧之象，宜急以妙观察智重重推简，不可坐在灭相无明窠臼之中。盖凡做功夫人，若见杂念暂时不起，便妄认为得力，不知灭是生之窟宅，故不可守此境界，还须推破之也。

　　《象》曰：云雷屯，君子以经纶。
　　在器界，则有云雷以生草木；在君子，则有经纶以自新新民。约新民论经纶，古人言之详矣。约自新论经纶者，竖观此心不在过现未来，出入无时，名为经；横观此心不在内外中间，莫知其乡，名为纶也。佛法释者，迷于妙明明妙真性，一念无明动相即为雷；所现晦昧境界之相即为云；从此便有三种相续，名之为屯。然善修圆顿止观者，只须就路还家，当知一念动相即了因智能性，其境界相即缘因福德性。于此缘了二因，竖论三止三观名经；横论十界百界千如名纶也。此是第一观不思议境。
　　初九，盘桓，利居贞，利建侯。
　　有君德而无君位，故盘桓而利居贞。其德既盛，可为民牧，故利建侯以济屯也。佛法释者，一念初动，一动便觉，不随动转，名为盘桓。所谓不远之复，乃善于修证者也，由其正慧为主，故如顿悟法门。

　　《象》曰：虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。
　　盘桓不进，似无意于救世，然斯世决非强往求功者所能救，则居贞乃所以行正耳，世之屯也。由上下之情隔绝，今能以贵下贱，故虽不希望为侯，而大得民心，不得不建之矣。佛法释者，不随生死流，乃其随顺法性流而行于正者也。虽复顿悟法性之贵，又能不废事功之贱，所谓以中道妙观遍入因缘事境，故正助法门并得成就，而大得民。

　　六二，屯如，邅如。乘马班如，匪（匪通非）寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
　　柔德中正，上应九五，乃乘初九得民之侯，故邅如，班如而不能进也。初本非寇，而二视之则以为寇矣。吾岂与寇为婚媾哉？宁守贞而不字，至于十年之久，乃能字于正应耳。吴幼清曰：“二、三、四在坤为数十，过坤十数，则逢五正应而许嫁矣。”佛法释者，此如从次第禅门修证功夫。盖以六居二，本是中正定法，但不能顿超，必备历观练熏修诸禅方见佛性，故为十年乃字。

　　《象》曰：六二之难，乘刚也；十年乃字，反（反通返）常也。
　　乘刚故自成难，非初九难之也。数穷时极，乃反于常，明其不失女子之贞。佛法释者，乘刚即是烦恼障重，故非次第深修诸禅，不足以断惑而反归法性之常。

　　六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。
　　欲取天下，须得贤才，譬如逐鹿须藉虞人。六三自既不中不正，又无应与，以此济屯，屯不可济，徒取羞耳。佛法释者，欲修禅定，须假智能。自无正智，又无明师良友，瞎炼盲修，则堕坑落渐不待言矣！君子知几，宁舍蒲团之功，访求知识为妙，若自信自恃，一味盲往，必为无闻比丘，反招堕落之吝。

　　《象》曰：即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。
　　尧舜揖让，固是有天下而不与；汤武征诛，亦是万不得已，为救斯民，非富天下。今六三不中不正，居下之上，假言济屯，实贪富贵，故曰“以从禽”也，从禽已非圣贤安世之心，况无应与，安得不吝且穷哉？佛法释者，贪着味禅，名为从禽，本无菩提大志愿故。
　　
　　六四，乘马班如，求婚媾；往吉，无不利。
　　柔而得正，居坎之下，近于九五，进退不能自决，故乘马而班如也。夫五虽君位，不能以贵下贱，方屯其膏。初九得民于下，实我正应，奈何不急往乎？故以吉无不利策之。佛法释者，六四正而不中，以此定法而修，则其路迂远难进。惟求初九之明师良友以往，则吉无不利矣。

　　《象》曰：求而往，明也。
　　佛法释者，不恃禅定功夫，而求智能师友，此真有决择之明者也。

　　九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
　　屯难之世，惟以贵下贱，乃能得民。今尊居正位，专应六二，膏泽何由普及乎？夫小者患不贞一，大者患不广博。故在二则吉，在五则凶也。佛法释者，中正之慧固可断惑，由其早取正位，则堕声闻、辟支佛地。所以四弘膏泽不复能下于民，在小乘则速出生死而吉，在大乘则违远菩提而凶。

　　《象》曰：屯其膏，施未光也。
　　非无小施，特不合于大道耳。

　　上六，乘马班如，泣血涟如。
　　以阴居阴，处险之上，当屯之终。三非其应，五不足归，而初九又甚相远，进退无据，将安归哉？佛法释者，一味修于禅定，而无慧以济之，虽高居三界之顶，不免穷空轮转之殃，决不能断惑出生死，故乘马班如，八万大劫，仍落空亡，故泣血涟如。

　　《象》曰：泣血涟如，何可长也。
　　佛法释者，八万大劫，究竟亦是无常。
 


蒙 
 

　　山水蒙
　　蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
　　再索得坎，既为险为水；三索得艮，复为止为山。遇险而止，水涵于山，皆蒙昧未开发之象也。蒙虽有蔽于物，物岂能蔽性哉？故亨。但发蒙之道，不可以我求蒙，必待童蒙求我。求者诚，则告之必达；求者渎，则告者亦渎矣！渎岂发蒙之正耶？不愤不启，不悱不发，孔子真善于训蒙者也。佛法释者，夫心不动则已，动必有险，遇险必止，止则有反本还源之机，蒙所以有亨道也。蒙而欲亨，须赖明师良友，故凡为师友者，虽念念以教育成就为怀，然须待其求我，方成机感。又必初筮则告，方显法之尊重，其所以告之者，又必契理契机而贞，然后可使人人为圣为佛矣。

　　《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙，亨，以亨行，时中也；匪我求童蒙，童蒙求我，志应也；初筮告，以刚中也；再三渎，渎则不告。渎，蒙也。蒙以养正，圣功也。
　　山下有险，即是遇险而止，故名为蒙，蒙之所以可亨者，由有能亨人之师，善以时中行教故也。虽有善教，必待童蒙求我者，彼有感通之志然后可应，如水清方可印月也。初筮即告者，以刚而得中，故应不失机也。渎则不告者，非是恐其渎我，正恐渎蒙而有损无益也。及其蒙时，即以正道养之，此圣人教化之功，令彼亦得成圣者也。

　　《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
　　溪涧不能留，故为果行之象；盈科而后进，故为育德之象。自既果行育德，便可为师作范矣！佛法释者，此依不思议境而发真正菩提心也。菩提之心不可沮坏，如泉之必行；四弘广被，如泉之润物。

　　初六，发蒙，利用刑人，用说（说通脱）桎梏；以往吝。
　　以九二、上九二阳为师道，以余四阴爻为弟子。初六以阴居下，厥蒙虽甚，而居阳位，又近九二，故有可发之机。夫蒙昧既甚，须用折伏法门，故利用刑人，所谓扑作教刑也。然既说桎梏之后，当羞愧惩艾而不出，若遽有所往，则吝矣。

　　《象》曰：利用刑人，以正法也。
　　以正法而扑作教刑，岂瞋打之谓哉？

　　九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。
　　以九居二，知及之，仁能守之，师之德也。苏眉山曰：“童蒙若无能为，然容之则足为助，拒之则所丧多矣！明不可以无蒙，犹子不可以无妇，子而无妇，不能家矣。”佛法释者，定慧平等，自利已成，故可以包容覆育群蒙而吉。以此教授群蒙修行妙定，名纳妇吉，定能生慧，慧能绍隆佛种，为子克家。妇是定，子是慧也。

　　《象》曰：子克家，刚柔接也。
　　明纳妇而云子克家者，以定必发慧，慧必与定平等，而非偏也。

　　六三，勿用取（取通娶）女。见金夫，不有躬，无攸利。
　　以阴居阳，不中不正，乃驳杂之质。宜从上九正应处，求其击蒙之大钳锤，方可治病。今贪九二之包容慈摄，殆如女见金夫而失节者乎？佛法释者，不中不正，则定慧俱劣。而居阳位，又是好弄小聪明者，且在坎体之上，机械已深，若使更修禅定，必于禅中发起利使邪见，利使一发，则善根断尽矣。

　　《象》曰：勿用取女，行不顺也。
　　行不顺，故须恶辣钳锤以锻炼之，不可使其修定。

　　六四，困蒙，吝。
　　阴爻皆蒙象也。初可发，三可击，五可包，惟四绝无明师良友，则终于蒙而已，可耻孰甚焉。

　　《象》曰：困蒙之吝，独远实也。
　　非实德之师友远我，我自独远于师友耳，师友且奈之何哉？

　　六五，童蒙吉。
　　以六居五，虽大人而不失其赤子之心，故为童蒙而吉。盖上亲上九之严师，下应九二之良友故也。苏眉山曰：“六五之位尊矣！恐其不安于童蒙之分，而自强于明，故教之曰‘童蒙吉’。”

　　《象》曰：童蒙之吉，顺以巽（巽通逊）也。
　　学道之法，顺则能入，设行不顺，则入道无从矣。

　　上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
　　阳居阴位，刚而不过，能以定慧之力，击破蒙昧之关者也。然训蒙之道，原无实法系缀于人，所谓但有去翳法，别无与明法。若欲以我法授设，则是为寇；若应病与药，为其解粘去缚，则是御寇也。

　　《象》曰：利用御寇，上下顺也。
　　无实法系缀于人，则三根普接，契理契机，故上下皆顺。
 


讼 
 

　　天水讼
　　讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
　　天在上而水就下，上下之情不通，所以成讼。然坎本得干中爻以为体，则迹虽违，而性未尝非一也。惕中则复性而吉；终讼则违性而凶。利见大人，所以复性也。不利涉大川，诫其逐流而违性也。佛法释者，夫善养蒙之道，以圆顿止观需之而已。若烦恼习强，不能无自讼之功。讼者，忏悔克责，改过迁善之谓也。有信心而被烦恼恶业所障窒，当以惭愧自惕其中而吉。若悔之不已，无善方便，则成悔盖而终凶。宜见大人以决择开发断除疑悔，不利涉于烦恼生死大川而终致陷没也。

　　《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚，窒惕中吉，刚来而得中也；终凶，讼不可成也；利见大人，尚中正也；不利涉大川，入于渊也。
　　刚而无险，则不必自讼；险而无刚，则不能自讼。今处烦恼险恶窟中，而慧性勇健，所以有自讼改过之心也。所谓有孚，窒惕中吉者，以刚德来复于无过之体，仅取灭罪即止，不过悔以成盖也；所谓终凶者，悔箭入心，则成大失，故不可使其成也；所谓利见大人者，中正之德有以决疑而出罪也；所谓不利涉大川者，心垢未净，而入生死海中，必至堕落而不出也。约观心者，修慧行名见大人。修禅定名涉大川，需约无过之人，故可习定。讼约有过之人，习定则发魔事也。

　　《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
　　天亦太极，水亦太极，性本无违。天一生水，亦未尝违。而今随虚妄相，则一上一下，其行相违。所谓意欲洁而偏染者也，祇因介尔一念不能慎始，致使从性所起烦恼，其习渐强而违于性，故君子必慎其独，谨于一事一念之始，而不使其滋延难治，夫是之谓善于自讼者也。佛法释者，是破法遍，谓四性简责，知本无生。

　　初六，不永所事，小有言，终吉。
　　《象》曰：不永所事，讼不可长也，虽小有言，其辩明也。　　大凡善贵刚进，恶宜柔退。初六柔退，故为恶未成，改悔亦易。不过小有言而已，此如佛法中作法忏也。

　　九二，不克讼，归而逋其邑。人三百户，无眚。
　　刚而不正，不能自克以至于讼。然犯过既重，何能无损？但可逋逃，处于卑约，庶免灾耳。此如佛法中，比丘犯戒，退作与学沙弥者也。

　　《象》曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。
　　佛法释者，自既犯戒而居下流。欲以小小忏悔而复上位，罪必不灭，且乱法门矣。

　　六三，食旧德，贞厉，终吉；或从王事，无成。
　　六三阴柔，不敢为恶，但谨守常规，小心翼翼，故得终吉。然是硁硁之士，恐不足以成大事也。

　　《象》曰：食旧德，从上吉也。
　　自立则不能，附人则仍吉。所谓倚松之葛，上耸千寻也。佛法释者，虽非大乘法门，若开权显实，则彼所行亦即是菩萨道，故必从上乘圆顿之解方吉。

　　九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。
　　《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
　　九四亦是不正之刚，故不能自克以至于讼。然居干体，则改悔力强，故能复归无过，而悟性命渊微之体。是则反常合道，犹佛法中因取相忏而悟无生者也。

　　九五，讼，元吉。
　　《象》曰：讼元吉，以中正也。
　　刚健中正，有不善未尝不知，知之未尝复行，乃至小罪。恒怀大惧而不敢犯，大善而吉之道也。佛法，则性业遮业，三千八万，无不清净者矣。

　　上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
　　过极之刚，不中不正，数数犯过，数数改悔，就改悔处，薄有惭愧之衣，犹如鞶带。就屡犯处，更无一日清净，犹如三褫也。

　　《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
　　有过而改，名为惭愧，已不若无过之足敬矣！又何必至三褫而后为耻哉？此甚诫人不可辄犯过也。
 


需 
 

　　水天需
　　需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
　　养蒙之法，不可欲速，类彼助苗，故必需其时节因缘，时节若到，其理自彰。但贵因真果正，故有孚，则光亨而贞吉也。始虽云需，究竟能度生死大川，登于大般涅盘彼岸矣。

　　《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
　　险在前而知须，乃是刚健之德。不妄动以自陷耳。坎何尝拒干哉？且坎得干之中爻，与干合德。今九五位乎天位，素与干孚，则干之利涉，往必有功，可无疑矣。佛法释者，譬如五百由旬险难恶道名险在前，智能之力不被烦恼所陷，故终能度脱而不困穷。坎中一阳，本即干体，喻烦恼险道之性本如来藏，以此不生不灭之性为本修因，则从始至终，无非称性天行之位。从正因性，中中流入萨婆若海，故利涉大川，从凡至圣而有功也。

　　《象》曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。
　　果行育德之后，更无余事，但饮食宴乐，任夫云行雨施而已。佛法释者，助道行行为饮，正道慧行为食。以称性所起缘了二因庄严一性，如云上于天之象。全性起修，全修在性，不藉劬劳肯綮修证，故名宴乐。此是善巧安心止观，止观不二，如饮食调适。

　　初九，需于郊，利用恒，无咎。
　　温陵郭氏云：“此如颜子之需。”佛法释者，理即位中，不足以言需；名字位中，且宜恒以闻熏之力资其慧性。未与烦恼魔军相战也。

　　《象》曰：需于郊，不犯难行也；利用恒，无咎，未失常也。

　　九二，需于沙，小有言，终吉。
　　郭氏云：“此如孔子之需。”佛法释者，观行位中，既已伏惑，则魔军动矣，故小有言。

　　《象》曰：需于沙，衍在中也；虽小有言，以吉终也。

　　九三，需于泥，致寇至。
　　郭氏云：“此如周公之需。”佛法释者，相似位中，将渡生死大河，故有以致魔军之来而后降之。

　　《象》曰：需于泥，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。
　　灾既在外，故主人不迷客不得便，但以愿力使其来战，以显降魔成道之力。而三观之功，敬而且慎，决无败也。

　　六四，需于血，出自穴。
　　郭氏云：“此如文王之需。”佛法释者，魔军败刃，超然从三界穴出而成正觉矣。

　　《象》曰：需于血，顺以听也。
　　未尝用力降魔，止是慈心三昧之力，魔军自退，而菩提自成耳。

　　九五，需于酒食，贞吉。
　　郭氏云：“此如帝尧馆甥之需。”佛法释者，魔界如即佛界如，惟以定慧力庄严而度众生，故为需于酒食。

　　《象》曰：酒食贞吉，以中正也。

　　上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
　　郭氏曰：“此如仁杰之结交五虎。”佛法释者，不惟入佛境界，亦可入魔境界，还来三界，广度众生。观三界依正因果诸法，无不现现成成即是一心三观，故常为三界不请之友，而三界众生有敬之者必终吉也。

　　《象》曰：不速之客来，敬之终吉；虽不当位，未大失也。
　　既同流三界，虽不当佛祖之位，而随类可以度生。设众生有不知而不敬者，亦与远作得度因缘，而未大失也。
 


师 
 

　　地水师
　　师，贞，丈人吉，无咎。
　　夫能自讼，则不至于相讼矣。相讼而不得其平则乱，乱则必至于用师。势之不得不然，亦拨乱之正道也。但兵凶战危，非老成有德之丈人何以行之？佛法释者，蒙而无过，则需以养之；蒙而有过，则讼以改之。但众生烦恼过患无量，故对破法门亦复无量。无量对破之法名之为师，亦必以正治邪也。然须深知药病因缘，应病与药，犹如老将，善知方略，善知通塞，方可吉而无咎。不然，法不逗机，药不治病，未有不反为害者也。

　　《彖》曰：师，众也；贞，正也；能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣。
　　用众以正，谓六五专任九二为将，统御群阴，此王者之道也。兵者不得已而用之，犹药治病，故名为毒天下。佛法释者，师是众多法门，贞是出世正印也。能以众多法门正无量邪惑，则自利利他，可以为法王而统治法界矣。刚中则定慧庄严，随感而应，虽行于生死险道，而未尝不顺涅盘。以此圆顿妙药，如毒鼓毒乳，毒于天下，而九界之民皆悉从之吉，又何咎矣。

　　《象》曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
　　地中有水，水载地也。君子之德犹如水，故能容阴民而畜坤众。容民即所以畜众，未有戕民以养兵者也，为君将者奈何弗深思哉？佛法释者，一切诸法中，悉有安乐性，亦悉具对治法，如地中有水之象。故君子了知八万四千尘劳门，即是八万四千法门，而不执一法，不废一法也。此是善识通塞，如抚之则即民即兵，失之则为贼为寇。


　　初六，师出以律，否臧凶。
　　《象》曰：师出以律，失律凶也。
　　大司马九伐之法名之为律。师出苟不以律，纵令徼幸成功，然其利近，其祸远，其获小，其丧大，故凶。孟子所谓“一战胜齐遂有南阳”，然且不可也。佛法释者，初机对治之法，无过大小乘律。若违律制，则身口意皆悉不善而凶矣。

　　九二，在师中，吉，无咎，王三锡命。
　　以大将才德，膺贤主专任，故但有吉而无咎也。陈旻昭曰：“九二以一阳，而五阴皆为所用，不几为权臣乎？”故曰“在师中，吉”，以见在朝则不可也。佛法释者，有定之慧，遍用一切法门自治治他，故吉且无咎，而法王授记之矣。

　　《象》曰：在师中吉，承天宠也；王三锡命，怀万邦也。
　　自古未有无主于内，而大将能立功于外者。九二之吉，承六五之宠故也。为天下得人者，谓之“仁”，故三锡命于贤将，即所以怀万邦。佛法释者，承天行而为圣行梵行等，所谓“一心中五行”，故为法王所宠，而授记，以广化万邦也。

　　六三，师或舆尸，凶。
　　《象》曰：师或舆尸，大无功也。
　　不中不正，才弱志刚，每战必败，不言可知。佛法释者，不知四悉因缘，而妄用对治，反致损伤自他慧命。

　　六四，师左次，无咎。
　　《象》曰：左次无咎，未失常也。
　　虽柔弱而得正，不敢行险，徼幸以自取败，故无咎也。佛法释者，此如宣律师不敢妄号大乘。

　　六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
　　《象》曰：长子帅师，以中行也；弟子舆尸，使不当也。
　　柔中之主，当此用师之时，仗义执言以讨有罪，固无过也。但恐其多疑，而不专任九二之长子，故诫以弟子舆尸，虽正亦凶。佛法释者，田中有禽，妨害良禾，喻心有烦恼，妨害道芽也。利执言者，宜看经教以照了之也。然看经之法，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识。若能深求经中义理，随文入观，则如长子帅师；若但着文字，不依实义，则如弟子舆尸，虽贞亦凶。此如今时教家。

　　上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
　　《象》曰：大君有命，以正功也，小人勿用，必乱邦也。
　　方师之始，即以失律凶为诫矣！今师终定功，又诫小人勿用，夫小人必徼幸以取功者耳。苏氏云：“圣人用师，其始不求苟胜，故其终可以正功。”佛法释者，正当用对治时，或顺治，或逆治，于通起塞，即塞成通，事非一概。今对治功毕，入第一义悉檀，将欲开国承家，设大小两乘教法以化众生，止用善法，不用恶法。傥不简邪存正，简爱见而示三印一印，则佛法与外道几无辨矣。
 


比 
 

　　水地比
　　比，吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
　　用师既毕，践天位而天下归之，名比，比未有不吉者也。然圣人用师之初心，但为救民于水火，非贪天下之富贵。今功成众服，原须细自筮审，果与元初心相合而永贞，乃无咎耳。夫如是，则万国归化。而不宁方来，彼负固不服者，但自取其凶矣！佛法释者，善用对破法门，则成佛作祖，九界归依，名比。又观心释者，既知对破通塞，要须道品调适，七科三十七品相属相连名比。仍须观所修行，要与不生不灭本性相应，名原筮，元永贞，无咎。所谓圆四念处，全修在性者也。一切正勤根力等，无不次第相从。名不宁方来，一切爱见烦恼不顺正法门者，则永被摧坏而凶矣。

　　《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。
　　比则必吉，故非衍文，余皆可知。佛法释者，约人，则九界为下，顺从佛界为辅；约法，则行行为下，顺从慧行为辅。刚中，故能全性起修全修在性。上下应者，约人，则十界同禀道化；约法，则七科皆会圆慧也。其道穷者，约人，则魔外不顺佛化而堕落；约法，则爱见不顺正法而被简也。

　　《象》曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
　　建万国亲诸侯，即所谓开国承家者也。佛法释者，地如境谛，水如观慧；地如寂光，水如三土差别，皆比之象也。约化他，则建三土剎网，令诸菩萨转相传化；约观心，则立阴界入等一切境以为发起观慧之地，观慧名诸侯也。此是道品调适，谓七科三十七品相比无间。

　　初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。
　　《象》曰：比之初六，有他吉也。
　　柔顺之民，率先归附，有孚而无咎矣。下贱之位，虽如缶器，而居阳位，有君子之德焉，故为有孚盈缶，将来必得征庸，有他吉也。约佛法者，初六如人道，六二如欲天，六三如魔天，六四如禅天，九五如佛为法王，上六如无想及非非想天。今人道易趣菩提，故有他吉。约观心者，初六如藏教法门，六二如通教法门，六三如爱见法门，六四如别教法门，九五如圆教真正法门，上六如拨无因果邪空法门。今藏教正因缘境，开之即是妙谛，故有他吉。

　　六二，比之自内，贞吉。
　　《象》曰：比之自内，不自失也。
　　柔顺中正之臣，上应阳刚中正之君，中心比之，故正而吉也。佛法释者，欲天有福，亦复有慧，但须内修深定，又通教界内巧度，与圆教全事即理相同，但须以内通外。

　　六三，比之匪人。
　　《象》曰：比之匪人，不亦伤乎？
　　不中不正，居下之上，又无阳刚师友以谏诤之，故曰“比之匪人”。佛法释者，魔波旬无一念之善，又爱见决不与佛法相应。

　　六四，外比之，贞吉。
　　柔而得正，近于圣君，吉之道也。但非其应，故名外比，诫之以贞。佛法释者，色界具诸禅定，但须发菩提心，外修一切差别智门。又别教为界外拙度，宜以圆融正观接之。

　　《象》曰：外比于贤，以从上也。
　　九五既有贤德，又居君位，四外比之，理所当然，亦分所当然矣。

　　九五，显比。王用三驱，失前禽；邑人不诫，吉。
　　《象》曰：显比之吉，位正中也；舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。
　　阳刚中正，为天下之共主，故名显比。而圣人初无意于要结人心也，如成汤于四面之网解其三面，任彼禽兽驱走，虽失前禽，邑人亦知王意而不警诫。此所谓“有天下而不与”，吉之道也。佛法释者，法王出世，如果（果疑杲）日当空，名显比。三轮施化，又初、中、后三语诱度，又令种熟脱三世得益，名“王用三驱”。于无缘人善用大舍三昧，即诸佛弟子，亦不强化无缘之人，名“失前禽邑人不诫”。观心释者，实慧开发，如赫日丽天，名显比。一心三观，又转接会前三教，名王用三驱。觉意三昧，随起随观，不怕念起，只怕觉迟，一觉则归于正念，不以前念之非介怀，名失前禽邑人不诫。

　　上六，比之无首，凶。
　　阴柔无德，反据圣主之上，众叛亲离，不足以为人首矣。佛法释者，穷空轮转，不能见佛闻法，假饶八万劫，不免落空亡。观心释者，豁达空，拨因果，自谓毗卢顶上行，悟得威音王那畔又那畔，实不与真实宗乘相应。业识茫茫，无本可据，生死到来，便如落汤螃蟹也。

　　《象》曰：比之无首，无所终也。
　　从屯至此六卦，皆有坎焉。坎得干之中爻，盖中道妙慧也，其德为陷为险。夫烦恼大海，与萨婆若海，岂真有二性哉？且从古及今，无不生于忧患，死于安乐。故四谛以苦居初，佛称八苦为师。苦则悚惕而不安，悚惕不安，则烦恼海动，而种智现前矣！圣人序卦之旨，不亦甚深也与？
 


小畜 
 

　　风天小畜
　　小畜，亨。密云不雨，自我西郊。
　　畜阻滞也。又读如蓄，养也。遇阻滞之境，不怨不尤，惟自养以消之，故亨，然不可求速效也。约世法，则如垂衣裳而天下治，有苗弗格；约佛法，则如大集会中魔王未顺；约观心，则如道品调适之后，无始事障偏强，阻滞观慧，不能克证。然圣人御世，不忌顽民，如来化度，不嫌魔侣。观心胜进，岂畏夙障？譬诸拳石，不碍车轮；又譬钟击则鸣，刀磨则利；猪揩金山，益其光彩；霜雪相加，松柏增秀，故亨也。然当此时虽不足畏，亦不可轻于取功，须如密云不雨，自我西郊，直俟阴阳之和而后雨耳。盖凡云起于东者易雨，起于西者难雨，今不贵取功之易，而贵奏效之迟也。杨慈湖曰：“畜有包畜之义，故云‘畜君何尤？’。此卦六四以柔得近君之位，而上下诸阳皆应之，是以小畜大，以臣畜君，故曰‘小畜’，其理亦通，其六爻皆约臣畜君说亦妙。”陈旻昭曰：“小畜者，以臣畜君，如文王之畜纣也；亨者，冀纣改过自新，望之之辞也；密云不雨自我西郊者，言祇因自我西郊，故不能雨，怨己之德不能格君，乃自责之辞，犹所云：‘臣罪当诛’，天王圣明也。”六四则是出羑里时，九五则是三分天下有二以服事殷之时，上九则是武王伐纣之时，故施已行而既雨，然以臣伐君，冒万古不韪之名，故曰“君子征凶”。

　　《彖》曰：小畜，柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。
　　既畜矣，而云小者，以在我之柔德既正，又有上下之刚应之，所以一切外难不足扰我镇定刚决之德，反藉此以小自养也。健则无物欲之邪，巽则无躁动之失，刚中则慧与定俱，故其志得行而亨也。云虽密而尚往，则修德不妨益进；自西郊而施未行，则取效不可欲速。

　　《象》曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。
　　鼓万物者莫妙于风，懿文德，犹所谓远人不服，则修文德以来之。舞千羽于两阶而有苗格，即是其验，故曰“君子之德风”也。观心，则遍用事六度等对治助开名懿文德。

　　初九，复自道，何其咎？吉。
　　《象》曰：复自道，其义吉也。

　　九二，牵复，吉。
　　《象》曰：牵复在中，亦不自失也。

　　九三，舆说辐，夫妻反目。
　　《象》曰：夫妻反目，不能正室也。

　　六四，有孚，血去惕出，无咎。
　　《象》曰：有孚惕出，上合志也。

　　九五，有孚孪如，富以其邻。
　　《象》曰：有孚孪如，不独富也。

　　上九，既雨既处，尚德载；妇贞厉，月几望，君子征凶。
　　《象》曰：既雨既处，德积载也；君子征凶，有所疑也。
　　时当小畜，六爻皆有修文德以来远人之任者也。初九刚而得正，克己复礼，天下归之，故吉；九二刚中，与初同复，故亦得吉；九三过刚不中，恃力服人，人偏不服。故舆说辐而不能行，尚不可以齐家，况可服远人乎？六四柔而得正，能用上贤以成其功，故惕出而无咎；九五阳刚中正，化被无疆，故能富以其邻；上九刚而不过，又居小畜之终，如密云之久而既雨，远近皆得安处太平，此乃懿尚文德，至于积满故能如此。然在彼臣妇，宜守贞而时时自危，不可恃君有优容之德而失其分。世道至此，如月几望，可谓圆满无缺矣。其在君子，更不宜穷兵黩武以取凶也。

　　佛法观心释者，修正道时，或有事障力强，须用对治助开，虽用助开，仍以正道观慧为主。初九正智力强，故事障不能为害，而复自道；九二定慧得中，故能化彼事障反为我助而不自失；九三恃其干慧，故为事障所碍，而定慧两伤；六四善用正定以发巧慧，故血去而惕出；九五中正妙慧，体障即德，故能富以其邻；上九定慧平等，故事障释然解脱，如既雨既处而修德有功。夫事障因对助而排脱，必有一番轻安境界现前，名之为“妇”，而此轻安不可味着，味着则生上慢，自谓“上同极圣”，为“月几望”，若信此以往，则反成大妄语之凶矣，可不戒乎？
 


履 
 

　　天泽履
　　履，虎尾，不咥人，亨。
　　约世道，则顽民既格，上下定而为履。以说应干，故不咥人；约佛法，则魔王归顺，化道行而可履。以慈摄暴，故不咥人；约观心，则对治之后，须明识次位，而成真造实履。观心即佛，如履虎尾，不起上慢，如不咥人亨也。

　　《彖》曰：履，柔履刚也；说（说通悦）而应乎干，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中上，履帝位而不疚，光明也。
　　履之道莫善于柔，柔能胜刚，弱能胜强。故善履者，虽履虎尾，亦不咥人。不善履者，虽履平地，犹伤其足。此卦以说应干，说即柔顺之谓臣有柔顺之德，乃能使彼刚健之主，中正光明，履帝位而不疚。否则不免于夬履贞厉矣！佛法释者，以定发慧，以修合性，以始觉而欲上契本觉，以凡学圣，皆名为柔履刚。得法喜名说，悟理性名应干不起上慢。进趣正位，则能以修合性，处于法王尊位如九五也。

　　《象》曰：上天下泽，履；君子以辩上下，定民志。
　　佛法释者，深知即而常六，道不浪阶，是为辩上下定民志。

　　初九，素履往，无咎。
　　《象》曰：素履之往，独行愿也。
　　此如伯夷、叔齐之履。佛法释者，以正慧力，深知无位次之位次，以此而往，则不起上慢矣。

　　九二，履道坦坦，幽人贞吉。
　　《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。
　　此如柳下惠、蘧伯玉之履。佛法释者，中道定慧进趣佛果，而不自满足，潜修密证，不求人知，故吉。

　　六三，眇能视，跛能履；履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。
　　《象》曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也；咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。　　此如项羽、董卓之履。佛法释者，知性德而不知修德，如眇其一目；尚慧行而不尚行行，如跛其一足。自谓能视，而实不见正法身也；自谓能履，而实不能到彼岸也。高谈“佛性”，反被“佛性”二字所害。本是卤莽武人，妄称祖师，其不至于堕地狱者鲜矣！问：“六三为悦之主，《彖》辞赞其应干而亨，爻胡贬之甚也？”答“《彖》约兑之全体而言，爻约六三不与初二相合，自信自任而言。”

　　九四，履虎尾，愬愬，终吉。
　　《象》曰：愬愬终吉，志行也。
　　此如周公吐握勤劳之履。佛法释者，定慧相济，虽未即证中道，然有进而无退矣。

　　九五，夬履，贞厉。
　　《象》曰：夬履贞厉，位正当也。
　　此如汤武反身之履，亦如尧舜危微允执之履。或云：“此是诫辞，恐其为汉武也。”须虚心以应柔悦之臣，乃不疚而光明耳。佛法释者，刚健中正，决定证于佛性。从此增道损生，出没化物，不取涅盘以自安稳矣。

　　上九，视履考祥，其旋元吉。
　　《象》曰：元吉在上，大有庆也。
　　此如尧舜既荐舜禹于天，舜禹摄政，尧舜端拱无为之履。佛法释者，果彻因源，万善圆满，复吾本有之性，称吾发觉初心，故大吉也。周易禅解卷第二
 


泰 
 

　　上经之三地天泰
　　泰，小往大来，吉亨。
　　夫为下者每难于上达，而为上者每难于下交。今小往而达于上，大来而交于下，此所以为泰而吉亨也。约世道，则上下分定之后，情得相通，而天下泰宁；约佛法，则化道已行，而法门通泰；约观心，则深明六即，不起上慢，而修证可期。又是安忍强软二魔，则魔退而道亨也。强软二魔不能为患是小往，忍力成就是大来。

　　《彖》曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人；君子道长，小人道消也。
　　约四时则如春，天地之气交而万物咸通；约世道如初治，上下之情交而志同为善；约体质，则内阳而外阴，阳刚为主；约德性，则内健而外顺，无私合理；约取舍，则内君子而外小人。见贤思齐，见恶自省，故君子道长，则六爻皆有君子之道；小人道消，则六爻皆有保泰防否之功也。佛法释者，若得小往大来，则性德之天与修德之地相交，而万行俱通也。向上玄悟与向下操履相交，而解行不分作两橛也。内具阳刚之德，而外示阴柔之忍；内具健行不息之力，而外有随顺世间方便；内合佛道之君子，而外同流于九界之小人，能化九界俱成佛界，故君子道长而小人道消也。

　　《象》曰：天地交，泰；后以财（财通裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
　　佛法释者，天地之道，即性具定慧；天地之宜，即定慧有适用之宜；财成辅相，即以修裨性也；左右民者，不被强软二魔所坏，则能用此二魔为侍者也。

　　初九，拔茅茹，以其汇，征吉。
　　《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
　　阳刚之德，当泰之初，岂应终其身于下位哉？连彼同类以进，志不在于身家，故可保天下之终泰矣。

　　九二，包荒，用冯河；不遐遗，朋亡（亡通无），得尚于中行。
　　《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
　　刚中而应六五，此得时行道之贤臣也。故宜休休有容，荒而无用者包之，有才能冯河者用之，遐者亦不遗之，勿但以二阳为朋，乃得尚合六五中正之道而光大耳。

　　九三，无平不陂，无往不复；艰贞，无咎；勿恤其孚，于食有福。
　　《象》曰：无往不复，天地际也。
　　世固未有久泰而不否者。顾所以持之者何如耳？九三刚正，故能艰贞而有福，挽回此天地之际。

　　六四，翩翩，不富以其邻。不戒以孚。
　　《象》曰：翩翩不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。
　　柔正之德，处泰已过中之时。虽无致治真实才力，而赖有同志以防祸乱，则不约而相信，故犹可保持此泰也。俞玉吾曰：“泰之时，三阴阳皆应，上下交而志同，不独二五也。干之初爻，即拔茅连茹以上交；四为坤之初爻，亦翩然连类而下交；三交乎上，既勿恤其孚，故四交于下，亦不戒以孚，上下一心，阴阳调和，此大道为公之盛，所以为泰。”季彭己曰：“失实，言三阴从阳而不为主也，阳实则能为主，阴虚则但顺承乎阳而已，不有其富之义也。中心愿者，言其出于本心也。”

　　六五，帝乙归妹，以祉元吉。
　　《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。
　　柔中居尊，下应九二，虚心用贤，而不以君道自专。如帝乙归妹，尽其妇道而顺乎夫子。夫如是，则贤人乐为之用，而泰可永保矣。

　　上六，城复（复通覆）于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。
　　《象》曰：城复于隍，其命乱也。
　　泰极必否，时势固然。阴柔又无拨乱之才，故诫以勿复用师，上既失权，下必擅命，故有自邑告命者。邑非出命之所，而今妄自出命，亦可羞矣！然上六祇是无才，而以阴居阴，仍得其正，非是全无德也。但遇此时势，故命乱而出自邑人耳。
　　约佛法释六爻者，夫欲安忍强软二魔，须藉定慧之力。初九刚正，故内魔既降，外魔亦伏，似拔茅而连汇；九二刚中，故外魔既化，内魔不起，尚中行而光大；九三过刚，故须艰贞，方得无咎。以其本是正慧，必能取定，故为天地相际；六四正定孚于正慧，故虽不富而能以邻。知魔无实，则魔反为吾侍而如邻；六五定有其慧，故能即魔界为佛界，具足福慧二种庄严，如帝乙归妹而有祉元吉；上六守其劣定，故魔发而成乱。
 


否 
 

　　天地否
　　否之匪人，不利君子贞，大往小来。
　　约世道，则承平日久，君民逸德，而气运衰颓；约佛法，则化道流行，出家者多，而有漏法起；约观心，则安忍二魔之后，得相似证，每每起于似道法爱而不前进。若起法爱，则非出世正忍正智法门，故为匪人，而不利君子贞，以其背大乘道，退堕权小境界故也。

　　《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子；小人道长，君子道消也。
　　佛法释者，若起似道法爱，则修德不合性德之天，而万行俱不通也。向上不与向下合一，而不能从寂光垂三土之邦国也；内证阴柔顺忍，而置阳刚佛性于分外；内同二乘之小人，而置佛果君子于分外；自不成佛，不能化他成佛，故小人道长，君子道消也。强软二魔，人每畏惧，故泰传极庆快之辞以安慰之，令无退怯，顺道法爱。人每贪恋，故否传极嗟叹之辞以警策之，令无取着。

　　《象》曰：天地不交，否；君子以俭德辟（辟通避）难，不可荣以禄。
　　佛法释者，观此顺道法爱，犹如险坑之难，而不取其味，是谓“不可荣以禄”也。

　　初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
　　《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。
　　六爻皆有救否之任，皆论救否之方，不可以下三爻为匪人也。初六柔顺而居阳位，且有同志可以相济，故拔茅连汇而吉亨。但时当否初，尤宜思患豫防，故诫以贞也。

　　六二，包承，小人吉，大人否，亨。
　　《象》曰：大人否亨，不乱群也。
　　柔顺中正上应九五阳刚中正之君，惟以仁慈培植人心，挽回天运，故小人得其包承而吉。然在六二大人分中，见天下之未平，心犹否塞不安，不安乃可以致亨，而非小人所能乱矣。

　　六三，包羞。
　　《象》曰：包羞，位不当也。
　　以阴居阳在下之上，内刚外柔，苟可以救否者，无不为之，岂顾小名小节？谚云：“包羞忍耻是男儿，时位使然，何损于顺坤之德哉？”《易》因曰：“此正处否之法，所谓唾面自干，褫裘纵博者也。”

　　九四，有命，无咎，畴（畴通俦）离祉。
　　《象》曰：有命无咎，志行也。
　　刚而不正，以居上位，宜有咎也。但当否极泰来之时，又得畴类共离于祉，故救否之志得行。离者，附丽也。

　　九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
　　《象》曰：大人之吉，位正当也。
　　阳刚中正，居于君位，下应柔顺中正之臣，故可以休否而吉，然患每伏于未然，乱每生于所忽，故必念念安不忘危，存不忘亡，治不忘乱，如系物于苞桑之上，使其坚不可拔，此非大人，其孰能之。
上九，倾否，先否后喜，象曰，否终则倾，何可长也。
　　刚不中正，居卦之外，先有否也，但否终则倾，决无长否之理，故得后有喜耳。
　　佛法释者，顺道法爱，非阳刚智德不能拔之，初六法爱未深，而居阳位，若能从此一拔，则一切俱拔，故勉以贞则吉亨，劝其志在于君，君即指法身实证也，六二法爱渐深，故小人则吉，大人正宜于此作否塞想，乃得进道而亨，六三法爱最深，又具小慧，妄认似道为真，故名包羞，九四刚而不正，虽暂起法爱，终能自拔而志行，九五刚健中正，故直入正位而吉，然尚有四十一品无明未断，所以位位皆不肯住，名其亡其亡，从此心心流入萨婆若海，证念不退，名系于苞桑，上九阳居阴位，始亦未免法爱，后则智能力强，故能倾之。
 


同人 
 

　　天火同人
　　同人，于野，亨。利涉大川，利君子贞。
　　约世道，则倾否必与人同心协力；约佛法，则因犯结制之后，同法者同受持；约观心，则既离顺道法爱，初入同生性，上合诸佛慈力，下同众生悲仰，故曰“同人”。苏眉山曰：“野者，无求之地。立于无求之地，则凡从我者皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉？同人而不得其诚同，可谓同人乎？故天与火同人，物之能同于天者盖寡矣！天非同于物，非求不同于物也。立乎上，而能同者自至焉，其不能者不至也。至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其诚同而可以涉川也。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣！”；观心释者，野是三界之外，又寂光无障碍境也。既出生死，宜还涉生死大川以度众生，惟以佛知佛见示悟众生，名为“利君子贞”。

　　《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎干，曰同人。（苏眉山曰：“此专言二”）同人曰：同人于野，亨，（苏眉山曰：“此言五也，故别之”）利涉大川。干，行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
　　观心释者，本在凡夫，未证法身，名之为柔。今得入正位，得证中道，遂与诸佛法身干健之体相应，故曰“同人”，此直以同证佛性为同人也。既证佛体，必行佛德以度众生，名为干行。文明以健，中正而应，如日月丽天，清水则影自印现，乃君子之正也。惟君子已断无明，得法身中道，应本具二十五王三昧，故能通天下之志，而下合一切众生，与诸众生同悲仰耳。

　　《象》曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
　　不有其异，安显其同？使异者不失其为异，则同乃得安于大同矣！佛法释者，如天之与火，同而不同，不同而同。十法界各有其族，各为一物，而惟是一心。一心具足十界，十界互具，便有百界千如之异，而百界千如究竟元只一心，此同而不同，不同而同之极致也。

　　初九，同人于门，无咎。
　　《象》曰：出门同人，又谁咎也？
　　同人之道，宜公而不宜私。初九刚正，上无系应，出门则可以至于野矣，故无咎。

　　六二，同人于宗，吝。
　　象曰：同人于宗，吝道也。
　　六二得位得中以应乎干，卦之所以为同人者也。然以阴柔不能远达，恐其近昵于初九九三之宗，则吝矣。

　　九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
　　《象》曰：伏戎于莽，敌刚也，三岁不兴，安行也。
　　夫二应于五，非九三所得强同也。三乃妄冀其同，故伏戎以邀之，升高陵以伺之。然九五阳刚中正，名义俱顺，岂九三非理之刚所能敌哉？其，即指三。高陵指五，五远于三，如高陵也。

　　九四，乘其墉，弗克攻，吉。
　　《象》曰：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。
　　离象为墉。四亦妄冀同于六二，故欲乘九三之墉以下攻之。但以义揆，知必取困，故能反则而弗攻耳。

　　九五，同人，先号咷而后笑，大师克相遇。
　　象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。
　　六二阴柔中正，为离之主，应于九五，此所谓不同而同，乃其诚同者也。诚同而为三四所隔，能弗号咷而用大师相克哉？中故与二相契，而不疑其迹。直，故号咷用师而不以为讳。郑孩如曰：“大师之克，非克三四也，克吾心之三四也。私意一起于中，君子隔九阍矣。甚矣！克己之难也，非用大师，其将能乎？”杨诚斋曰：“师莫大于君心，而兵革为小。”

　　上九，同人于郊，无悔。
　　《象》曰：同人于郊，志未得也。
　　苏眉山曰：“无所苟同，故无悔。莫与共立，故志未得。”观心释者，六爻皆重明欲证同人之功夫也。夫欲证入同人法性，须藉定慧之力，又复不可以有心求，不可以无心得，所谓“时节若到，其理自彰”，此修心者勿忘勿助之要诀也。初九正慧现前，不劳功力，便能出生死门；六二虽有正定，慧力太微，未免被禅所牵，不出三界旧宗；九三偏用其慧，虽云得正，而居离之上，毫无定水所资，故如升于高陵，而为顶堕菩萨，三岁不兴；九四定慧均调，始虽有期必之心，后乃知期必不能合道，卒以无心契入而吉；九五刚健中正，而定力不足，虽见佛性，而不了了。所以先须具修众行，积集菩提资粮，藉万善之力，而后开发正道。盖是直缘中道佛性，以为迥出二谛之外，所以先号咷而后笑也；上九定慧虽复平等，而居干体之上，仅取涅盘空证，不能入廛垂手，故志未得。
 


谦 
 

　　地山谦
　　谦，亨，君子有终。
　　约世道，则地平天成，不自满假；约佛化，则法道大行之后，仍等视众生，先意问讯，不轻一切；约观心，则圆满菩提，归无所得，凡此皆亨道也。君子以此而终如其始，可谓果彻因源矣！

　　《彖》曰：谦亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦；谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。
　　儒则文王视民如伤，尧舜其犹病诸。佛则十种不可尽，我愿不可尽，众生度尽，方证菩提，地狱未空，不取灭度。所以世出世法，从来无有盈满之日。苟有盈满之心，则天亏之，地变之，鬼神害之，人恶之矣。以此谦德现形十界，则示居佛位之尊固有光，纵示居地狱之卑，亦无人能踰胜之也。
　　吴幼清曰：“谦者，尊崇他人以居己上，而己亦光显；卑抑自己以居人下，而人亦不可踰越之，此君子之所以有终也。”

　　《象》曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
　　山过乎高，故多者裒之；地过乎卑，故寡者益之。趣得其平，皆所以为谦也。佛法释者，裒佛果无边功德之山，以益众生之地，了知大地众生皆具佛果功德山王。称物机宜，而平等施以佛乐，不令一人独得灭度。

　　初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
　　《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。
　　苏眉山曰：“此最处下，是谦之过也，是道也。无所用之，用于涉川而已。有大难，不深自屈折，则不足以致其用。牧者，养之以待用云尔。”

　　六二，鸣谦，贞吉。
　　《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。
　　苏眉山曰：“谦之所以为谦者，三也。其谦也以劳，故闻其风被其泽者，莫不相从于谦。六二其邻也，上六其配也，故皆和之而鸣于谦。而六二又以阴处内卦之中，虽微九三，其有不谦乎？故曰‘鸣谦贞吉’，鸣以言其和于三，贞以见其出于性也。”

　　九三，劳谦，君子有终，吉。
　　《象》曰：劳谦君子，万民服也。
　　苏眉山曰：“劳，功也。艮之制在三，而三亲以艮下坤，其谦至矣！劳而不伐，有功而不德，是得谦之全者也。故《彖》曰：‘君子有终’，而三亦云。”

　　六四，无不利，撝谦。
　　《象》曰：无不利，撝谦，不违则也。
　　虽居九三劳谦之上，而柔顺得正，故无不利而为撝谦。夫以谦撝谦，此真不违其则者也。

　　六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
　　《象》曰：利用侵伐，征不服也。
　　苏眉山曰：“直者，曲之矫也；谦者，骄之反也，皆非德之至也。故两直不兼容，两谦不相使。九三以劳谦，而上下皆谦以应之。内则鸣谦，外则伪谦，其甚者则谦谦，相追于无穷。相益不已，则所谓‘裒多益寡，称物平施’者，将使谁为之？若夫六五则不然，以为谦乎？则所据者刚也；以为骄乎？则所处者中也。惟不可得而谓之谦，不可得而谓之骄，故五谦莫不为之使也。求其所以能使此五谦者而无所有，故曰‘不富以其邻’；至于侵伐而不害为谦，故曰‘利用侵伐’；莫不为之用者，故曰‘无不利’。”蕅益曰：“征不服正是裒多名谦。”

　　上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
　　《象》曰：鸣谦，志未得也；可用行师，征邑国也。
　　苏眉山曰：“鸣谦一也。六二自得于心，而上六志未得者，以其所居非安于谦者也，特以其配之劳谦而强应焉。貌谦而实不至，则所服者寡矣。故虽有邑国，而犹叛之，夫实虽不足，而名在于谦，则叛者不利。叛者不利，则征者利矣。”
　　佛法释此六爻者，亦约二义：一约佛果八相；二约内外四众。一约佛果八相者，初六即示现降神入胎，及初生相。久证无生，复示更生，故为卑以自牧；六二即示现出家。久度生死，自言为生死故出家，是为鸣谦；九三即示现降魔成道，久超魔界，证大菩提，而为众生现此劳事，使观者心服；六四即示现三七思惟，久巳鉴机，而不违设化仪则；六五即示现转大法轮，本无实法，皆是善巧权现，故为“不富”。能令十方诸佛同为证明，故为“以邻”。破众生三惑，令归顺于性具三德，故为“利用侵伐”；上六即示现灭度。以众生机尽，应火云亡，为志未得，即以灭度而作佛事，令诸众生未种善根者得种，已种者熟，已熟者脱，为征邑国也。二约内外四众者，初六是沙弥小众，故为卑以自牧；六二是守法比丘众，故为鸣谦贞吉；九三是弘法比丘，宰任玄纲，故为劳谦君子；六四是外护人中优婆塞等，故恒谦让一切出家大小乘众而为撝谦，乃不违则；六五是护法欲界诸天，故能摧邪以显正，而征不服；上六是色无色天，虽亦护正摧邪，而禅定中无瞋恚相，不能作大折伏法门，故志未得。 
 

大有 
 

　　火天大有
　　大有，元亨。
　　约世道，则同心倾否之后，富有四海；约佛法，则结戒说戒之后，化道大行；约观心，则证入同体法性之后，功德智能以自庄严，皆元亨之道也。

　　《彖》曰：大有，柔得尊位，大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
　　佛法释者，从凡夫地直入佛果尊位，证于统一切法之中道，而十界皆应顺之，名为大有。刚健文明，圣行梵行皆已成也，应乎天而时行。证一心中五行，以天行为体，而起婴儿行病行之用也。

　　《象》曰：火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。
　　佛法释者，修恶须断尽，修善须满足，方是随顺法性第一义天之休命也。休命者，十界皆是性具性造，但九界为咎，佛界为休；九界为逆，佛界为顺。
　　初九，无交害，匪咎，艰则无咎。

　　《象》曰：大有初九，无交害也。
　　夫有大者，患其多交而致害也，艰则终亦如初矣。
　　九二，大车以载，有攸往，无咎。

　　《象》曰：大车以载，积中不败也。
　　大车，谓六五虚而能容也，虽有能容之圣君，然非九二积中之贤臣以应之，何能无败？
　　九三，公用亨（亨通享）于天子，小人弗克。

　　《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
　　刚正而居大臣之位，可通于圣君矣！岂小人所能哉？
　　九四，匪其彭，无咎。

　　《象》曰：匪其彭，无咎，明辩晰（晰疑晢）也。
　　彭，盛也，壮也。九四刚而不过，又居离体，明辩晰而匪彭，可以事圣君矣。
　　六五，厥孚交如，威如，吉。

　　《象》曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。
　　柔中居尊，专信九二，而天下信之。不怒而民威于鈇銊，不俟安排造作以为威也。苏眉山曰：“以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形现于外，则威削。”
　　上九，自天佑之，吉无不利。

　　《象》曰：大有上吉，自天佑也。
　　苏眉山曰：“曰佑，曰吉，曰无不利，其为福也多矣！而终不言其所以致福之由，岂真无说也哉？盖其所以致福者远矣！”孔子曰：“天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之吉无不利，信也，顺也，尚贤也。此三者，皆六五之德也；易而无备，六五之顺也；厥孚交如，六五之信也；群阳归之，六五之尚贤也。上九特履之尔，我之能履者，能顺且信，又以尚贤，则天人之助将安归哉？故曰‘圣人无功，神人无名’。”
　　约佛法释六爻，又有二义：一约果后垂化；二约秉教进修。一约果后垂化者，初九垂形四恶趣中，而不染四趣烦恼，但是大悲，与民同患，故无交害而恒艰；九二垂形人道，能以大乘广度一切，故有攸往而不败；九三现行天道，不染诸天欲乐，及与禅定，故非小人所能。设小人而入天趣，未有不被欲乐禅定所害者也；九四现二乘相，故匪其彭，不与二乘同取涅盘偏证，故明辩晰（晰疑晢），言有大乘智能辩才也；六五现菩萨相，应摄受者而摄受之，故厥孚交如。应折伏者而折伏之，故威如吉。信以发志，是接引善根众生，易而无备，是折伏恶机众生也；上九现如来形，故自天佑之吉无不利，所谓依第一义天，亦现为天人师也。二约秉教进修者，初九秉增上戒学，故不与烦恼相交；九二秉增上心学，故于禅中具一切法而不败；九三秉增上慧学，故能亨于天子。然此慧学，坐断凡圣情解，扫空荡有，每为恶取空者之所借口，所以毫厘有差，天地悬隔。小人弗克用之，用则反为大害；九四秉通教法，但是大乘初门，故匪其彭，虽与二乘同观无生，而不与二乘同证，故明辩晰；六五秉别教法，仰信中道，故厥孚交如。别修缘了，故威如而吉；上九秉圆教法，全性起修，全修在性，故自天佑之吉无不利。
 



豫 
 

　　雷地预
　　豫，利建侯行师。
　　约世道，则圣德之君，以谦临民，而上下胥悦；约佛化，则道法流行，而人天胥庆；约观心，则证无相法，受无相之法乐也。世道既豫，不可忘于文事武备，故宜建侯以宣德化，行师以备不虞，道法既行，不可失于训导警策，故宜建侯以主道化，行师以防弊端。自证法喜，不可不行化导，故宜建侯以摄受众生，行师以折伏众生也。又慧行如建侯，行行如行师；又生善如建侯，灭恶如行师。初得法喜乐者，皆应为之。

　　《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
　　顺以动，虽豫之德，实所以明保豫之道也。夫六十四卦皆时耳，时必有义，义则必大，何独豫为然哉？豫则易于怠忽，故特言之。佛法释者，惟顺以动，故动而恒顺，所谓称性所起之修，全修还在性也。时义岂不大哉！

　　《象》曰：雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
　　佛法释者，作乐，如经所谓梵呗咏歌自然敷奏也；崇德，以修严性也，殷荐上帝，即名本源自性为上帝；祖考，谓过去诸佛也。

　　初六，鸣豫，凶。
　　《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。
　　夫盛极必衰，乐极必苦，豫不可以不慎也。故六爻多设警策之辞，亦即《彖》中“建侯行师”之旨耳。初六上和九四而为豫，自无实德，志在恃人而已，能弗穷乎？

　　六二，介于石，不终日，贞吉。
　　《象》曰：不终日贞吉，以中正也。
　　苏眉山曰：“以阴居阴，而处二阴之间，晦之极，静之至也。以晦观明，以静观动，则凡吉凶祸福之至，如长短黑白陈于吾前，是以动静如此之果也。介于石，果于静也；不终日，果于动也。是故孔子以为知机也。”

　　六三，盱豫，悔；迟，有悔。
　　《象》曰：盱豫有悔，位不当也。
　　六三亦无实德，上视四以为豫，急改悔之可也。若迟，则有悔矣！夫视人者岂能久哉？

　　九四，由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。
　　《象》曰：由豫，大有得，志大行也。
　　为豫之主，故名由豫。夫初与三与六，皆由我而为豫矣。二五各守其贞，慎勿疑之。不疑，则吾朋益固结也。

　　六五，贞疾，恒不死。
　　《象》曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。
　　二五皆得中，故皆不溺于豫而为贞也。但二远于四，又得其正，故动静不失其宜。五乘九四之刚，又不得正，安得不成疾乎？然犹愈于中丧其守而外求豫者也。

　　上六，冥豫，成有沦，无咎。
　　《象》曰：冥豫在上，何可长也？
　　豫至于冥，时当息矣。势至于成，必应变矣。因其变而通之，因其冥而息之，庶可以免咎耳。
　　佛法释者，九四为代佛扬化之人，余皆法门弟子也。初六不中不正，恃大人福庇，而忘修证之功，故凶；六二柔顺中正，能于介尔心中，彻悟事造理具两重三千，其理决定不可变易。顿悟顿观，不俟终日之久，此善于修心得其真正法门者也，故吉；六三亦不中正，但以近于严师，故虽盱豫，而稍知改悔，但无决断勇猛之心，故诫以悔迟则必有悔；九四为卦之主，定慧和平，自利利他，法皆成就，故朋坚信而志大行；六五柔质不正，反居明师良友之上，可谓病入膏盲，故名贞疾，但以居中，则一点信心犹在，善根不断，故恒不死；上六柔而得正，处豫之终，未免沉空取证，但本有愿力，亦不毕竟入于涅盘，终能回小向大，而有渝无咎，死水不藏龙，故曰“何可长？”也。若约位象人者，初六是破戒僧；六二是菩萨圣僧；六三是凡夫僧；九四是绍祖位人；六五是生年上座；上六是法性上座也。
 


随 
 

　　泽雷随
　　随，元亨，利贞，无咎。
　　约世道，则上下相悦，必相随顺；约佛化，则人天胥悦，受化者多；约观心，则既得法喜，便能随顺诸法实相，皆元亨之道也。然必利于贞，乃得无咎，不然，将为蛊矣。

　　《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
　　震为刚，兑为柔，今震反居兑下，故名刚来下柔也。内动外悦，与时偕行，故为天下随时，犹儒者所谓“时习时中”，亦佛法中所谓“时节若到，其理自彰”。机感相合，名为“一时”，故随时之义称大。

　　《象》曰：泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。
　　观心释者，既合本源自性，上同往古诸佛，则必冥乎三德秘藏而入大涅盘也。

　　初九，官有渝，贞吉；出门交有功。
　　《象》曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。
　　官者，物之正主，九五为六二正主，则六二乃官物也，而阴柔不能远达，乃变其节以随初，初宜守正，不受其随则吉。盖交六二于门内，则得二而失五，不如交九五于门外，虽失二而有功，君子以为不失也。

　　六二，系小子，失丈夫。
　　象曰，系小子，弗兼与也。
　　系初必失五，安有两全者哉？所以为二诫也。

　　六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
　　《象》曰：系丈夫，志舍下也。
　　四为丈夫，初为小子，三近于四，而远于初，然皆非正应也。但从上则顺，系近则固，故周公诫以居贞，而孔子赞其志。

　　九四，随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？
　　《象》曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
　　六二欲往随九五，必历四而后至。四固可以获之，获则得罪于五而凶矣！惟深信随之正道，则心迹可明而无咎，亦且同初九之有功也。

　　九五，孚于嘉，吉。
　　《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。
　　六二阴柔中正，五之嘉偶也。近于初而历于四，迹甚可疑。九五阳刚中正，深信而不疑之，得二之心，亦得初与四之心而吉矣。

　　上六，拘系之，乃从。维之。王用亨于西山。
　　《象》曰：拘系之，上穷也。
　　阴柔得正，居随之极，专信九五，而固结不解者也。故可亨于神明，然穷极而不足以有为矣。
　　佛法释者，三阳皆为物所随，故明随机之义；三阴皆随顺乎阳，故明随师之道。初九刚正居下，始似不欲利生者，故必有渝乃吉，出门乃为有功；九四刚而不正，又居上位，虽膺弘法之任，有似夹带名利之心，故有获而贞凶。惟须笃信出世正道，则心事终可明白；九五刚健中正，自利利他，故孚于嘉而吉；六二柔顺中正，而无慧力，未免弃大取小；六三不中不正而有慧力，则能弃小从大。然虽云弃小从大，岂可藐视小简而不居贞哉？上六阴柔得正，亦无慧力，专修禅悦以自娱，乃必穷之道也。惟以此笃信之力，回向西方，则万修万人去耳。
 


蛊 
 

　　山风蛊
　　蛊，元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。
　　蛊者，器久不用而虫生，人久宴溺而疾生，天下久安无为而弊生之谓也。约世道，则君臣悦随，而无违弼吁咈之风，故成弊；约佛法，则天人胥悦举世随化，必有邪因出家者，贪图利养，混入缁林，故成弊；约观心究竟随者，则示现病行而为蛊。约观心初得小随顺者，既未断惑，或起顺道法爱，或于禅中发起夙习而为蛊。然治既为乱阶，乱亦可以致治，故有元亨之理，但非发大勇猛如涉大川，决不足以救弊而起衰也。故须先甲三日以自新，后甲三日以丁宁，方可挽回积弊，而终保其善图耳。

　　《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
　　艮刚在上，止于上而无下济之光；巽柔在下，安于下而无上行之德。上下互相偷安，惟以目前无事为快，曾不知远忧之渐酿也。惟知此积弊之渐，则能设拯救之方，而天下可治。然岂当袖手无为而听其治哉？必须往有事如涉大川，又必体天行之有终有始然后可耳。世法佛法，垂化观心，无不皆然。

　　《象》曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
　　振民如风，育德如山，非育德不足以振民，非振民不足以育德，上求下化，悲智双运之谓也。

　　初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
　　《象》曰：干父之蛊，意承考也。
　　蛊非一日之故，必历世而后见，故诸爻皆以父子言之。初六居蛊之始，坏犹未深，如有贤子，则考可免咎也。然必惕厉乃得终吉。而干蛊之道，但可以意承考，不可承考之事。

　　九二，干母之蛊，不可贞。
　　《象》曰：干母之蛊，得中道也。
　　苏眉山曰：“阴性安无事而恶有为，故母之蛊干之尤难，正之则伤爱不正则伤义，非九二不能任也。二以阳居阴，有刚之实，而无刚之迹，可以免矣。”

　　九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
　　《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
　　苏眉山曰：“九三之德与二无异，特不知所以用之。二用之以阴，而三用之以阳，故小有悔而无大咎。”

　　六四，裕父之蛊，往见吝。
　　《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
　　阴柔无德，故能益父之蛊。裕，益也。

　　六五，干父之蛊，用誉。
　　《象》曰：干父用誉，承以德也。
　　柔中得位，善于干蛊。此以中兴之德而承先绪者也。

　　上九，不事王侯，高尚其事。
　　《象》曰：不事王侯，志可则也。
　　下五爻皆在事内，如同室有斗，故以父子明之；上爻独在事外，如乡邻有斗，故以王侯言之。“尚志”即是士之实事，“可则”即是廉顽起懦“高节”即所以挽回斯世之蛊者也。
　　统论六爻：约世道，则初如贤士，二如文臣，三如贤将，四如便嬖近臣，五如贤王，六如夷齐之类；约佛化，则下三爻如外护，上三爻如内护。初六柔居下位，竭檀施之力以，承顺三宝者也；九二刚中，以慈心法门屏翰正法者也；九三过刚，兼威折之用，护持佛教者也；六四柔正，但能自守，不能训导于人；六五柔中，善能化导一切；上九行头陀远离行，似无意于化人，然佛法全赖此人以作榜样，故志可则也。约观心，则初六本是定胜，为父之蛊，但居阳位，则仍有慧子，而无咎。然必精厉一番，方使慧与定等而终吉；九二本是慧胜，为母之蛊，但居阴位，则仍有定。然所以取定者，为欲助慧而已，岂可终守此定哉？九三过刚不中，慧反成蛊，故小有悔。然出世救弊之要，终藉慧力，故无大咎；六四过于柔弱，不能发慧，以此而往，未免随味禅生上慢，所以可羞；六五柔而得中，定有其慧，必能见道；上九慧有其定，顿入无功用道，故为不事王侯而高尚其事之象。所谓“佛祖位中留不住”者，故“志可则”。
 


临 
 

　　地泽临
　　临，元亨利贞，至于八月有凶。
　　约世道，则干蛊之后，可以临民；约佛法，则弊端既革，化道复行；约观心，则去其禅病，进断诸惑，故元亨也。世法，佛法，观心之法，始终须利于贞，若乘势而不知返，直至八月，则盛极必衰，决有凶矣。八月为遯，与临相反，谓不宜任其至于相反，而不早为防闲也。

　　《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
　　刚浸而长，故名为临。说而顺，刚中而应，故为大亨。以正与干之元亨利贞同道，此乃性德之本然也。若一任其至于八月，而不早为防闲，则必有凶。以有长有消，乃自然之势，惟以修合性者，乃能御天道，而不被天道所消长耳。

　　《象》曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。
　　泽，谓四大海也。地以载物，海以载地，此无穷之容保也。佛法释者，教思无穷犹如泽，故为三界大师，容保无疆犹如地，故为四生慈父。

　　初九，咸临，贞吉。
　　《象》曰：咸临贞吉，志行正也。
　　约世道，则干蛊贵刚勇，临民贵仁柔；约佛法，则除弊宜威折，化导宜慈摄；约观心，则去恶宜用慧力入理宜用定力。初九刚浸而长，故为咸临，恐其任刚过进，故诫以贞则吉。

　　九二，咸临，吉，无不利。
　　《象》曰：咸临，吉无不利，未顺命也。
　　二亦居阳刚浸长之势，然此时尚宜静守，不宜乘势取进，故必吉乃无不利。若非吉便有不利矣！盖乘势取进，则未顺于大亨以正之天命故也。

　　六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。
　　《象》曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。
　　柔而志刚，味着取进，以临为甘，而不知其无所利也。然既有柔德，又有慧性，必能反观忧改，则无咎矣。

　　六四，至临，无咎。
　　《象》曰：至临无咎，位当也。
　　佛法释者，以正定而应初九之正慧，故为至临。

　　六五，知临，大君之宜，吉。
　　《象》曰：大君之宜，行中之谓也。
　　佛法释者，有慧之定，而应九二有定之慧，此所谓王三昧也。中道统一切法，名为大君之宜。

　　上六，敦临，吉，无咎。
　　《象》曰：敦临之吉，志在内也。
　　柔顺得正，居临之终，如圣灵在天，默佑子孙臣民者矣！佛法释者，妙定既深，自发真慧，了知心外无法，不于心外别求一法，故为志在内而志无咎。
 


观 
 

　　风地观
　　观，盥而不荐，有孚颙若。
　　约世道，则以德临民，为民之所瞻仰；约佛法，则正化利物，举世之所归凭；约观心，则进修断惑，必假妙观也。但使吾之精神意志，常如盥而不荐之时，则世法、佛法，自利利他，皆有孚而颙然可尊仰矣。

　　《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。
　　阳刚在上，示天下以中正之德。顺而不逆，巽而不忤，故如祭之盥手未荐物时。孚诚积于中，而形于外，不言而人自喻之也。圣而不可知之之谓神，天何言哉？四时行焉。不可测知，故名神道。圣人设为纲常礼乐之教，民皆由之，而莫知其所以然，独非神道乎哉？神者，诚也。诚者，孚也。孚者，人之心也。人心本顺、本巽、本中、本正，以心印心，所以不假荐物而自服矣。
　　佛法释，大观者，绝待妙观也；在上者，高超九界也；顺者，不与性相违也；巽者，偏于九界一切诸法也；中者，不堕生死涅盘二边也；正者，双照二谛，无减缺也；以观天下者，十界所朝宗也。世法则臣民为下，佛法则九界为下，观心则一切助道法门等为下。天之神道即是性德，性德具有常乐我净四德而不忒。以神道设教，即为称性圆教，故十界同归服也。

　　《象》曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。
　　佛法释者，古佛省四土之方，观十界之民，设八教之网以罗之，如风行地上，无不周偏也。

　　初六，童观，小人无咎，君子吝。
　　《象》曰：初六童观，小人道也。
　　阴柔居下，不能远观，故如童幼之无知也。小人如童幼，则不为恶，君子如童幼，则无以治国平天下矣。

　　六二，窥观，利女贞。
　　《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。
　　柔顺中正以应九五，女之正位乎内，从内而观者也。士则丑矣。

　　六三，观我生，进退。
　　《象》曰：观我生进退，未失道也。
　　进以行道，退以修道，能观我生，则进退咸不失道。

　　六四，观国之光，利用宾于王。
　　《象》曰：观国之光，尚宾也。
　　柔而得正，密迩圣君，无忝宾师之任矣。

　　九五，观我生，君子无咎。
　　《象》曰：观我生，观民也。
　　修己以敬，万方有罪，罪在朕躬，此君子之道也。

　　上九，观其生，君子无咎。
　　《象》曰：观其生，志未平也。
　　处师保之位，天下谁不观之？非君子能无咎乎？既为天下人所观，则其为观于天下之心，亦自不能稍懈，故志未平。
　　约佛法释六爻者：初是外道，为童观，有邪慧故；二是凡夫，为窥观，耽味禅故；三是藏教之机，进为事度，退为二乘；四是通教大乘初门，可以接入别圆，故利用宾于王；五是圆教之机，故观我即是观民，所谓心佛众生三无差别；上是别教之机，以中道出二谛外，真如高居果头，不达平等法性，故志未平。又约观心释六爻者：初是理即，如童无所知；二是名字即，如女无实慧；三是观行即，但观自心；四是相似即，邻于真位；五是分证即，自利利他；六是究竟即，不取涅盘，遍观法界众生，示现病行，及婴儿行。
 


噬嗑 
 

　　上经之四
　　火雷噬嗑
　　噬嗑，亨，利用狱。
　　约世道，则大观在上，万国朝宗。有不顺者，噬而嗑之，舜伐有苗，禹戮防风之类是也；约佛法，则僧轮光显之时，有犯戒者治之；约观心，则妙观现前，随其所发烦恼业病魔禅慢见等境，即以妙观治之，皆所谓亨而利用狱也。

　　《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
　　王道以正法养天下，佛法以正教养僧伽，观心以妙慧养法身，皆颐之象也。顽民梗化而须治，比丘破戒而须治，止观境发而须观，皆有物之象也。刚柔分，则定慧平等；动而明，则振作而智照不昏；雷电合而章，则说默互资，雷如说法，电如入定放光也。二五皆柔，故柔得中，即中道妙定也。上行者，震有奋发之象，离有丽天之象。虽不当位者，六五以阴居阳，如未入菩萨正位之象，然观行中定慧得所，故于所发之境，善用不思议观以治之也。

　　《象》曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。
　　明罚即所以敕法，如破境即所以显德也。

　　初九，屦校灭趾，无咎。
　　《象》曰：屦校灭趾，不行也。
　　夫噬嗑者，不论世法佛法，自噬噬他，皆须制之于早，不可酿至于深。又须得刚克柔克之宜，不可重轻失准。今初九在卦之下，其过未深，以阳居阳，又得其正，故但如屦校灭趾，即能惩恶不行而无咎也。灭趾，谓校掩其趾。

　　六二，噬肤，灭鼻，无咎。
　　《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
　　阴柔中正，其过易改，故如噬肤。下乘初九之刚，故如灭鼻。灭鼻，谓肤掩其鼻。

　　六三，噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。
　　《象》曰：遇毒，位不当也。
　　在下之上，过渐深矣！以阴居阳，又有邪慧，如毒，吝可知也。然当噬嗑之时，决不至于怙终，故得无咎。

　　九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。
　　《象》曰：利艰贞吉，未光也。
　　田猎射兽，矢锋入骨而未拔出，今噬干胏时，方乃得之，亦可畏矣！此喻积过已久也，然刚而不过，必能自克，故利于艰贞则吉。

　　六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。
　　《象》曰：贞厉无咎，得当也。
　　柔虽如肉，而过成已久，如肉已干矣！赖有中德可贵，如得黄金，守此中德之贞，兢兢惕厉，庶可复于无过耳。

　　上九，何（何通荷）校灭耳，凶。
　　《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
　　过恶既盈，不可复救，如荷厚枷，掩灭其耳，盖由聪听不明，不知悔过迁善以至此也。
　　观心释者：初九境界一发，即以正慧治之，如灭趾而令其不行；六二境发未深，即以正定治之，所噬虽不坚硬，未免打失巴鼻；六三境发渐甚，定慧又不纯正，未免为境扰乱，但不至于堕落；九四境发夹杂善恶，定慧亦不纯正，纵得小小法利，未证深法；六五纯发善境，所得法利亦大，然犹未入正位，仍须贞厉乃得无咎；上九境发极深，似有定慧，实则不中不正，反取邪事而作圣解，永堕无闻之祸也。
 


贲 
 

　　山火贲
　　贲，亨，小利有攸往。
　　约世道，则所噬既嗑之后，偃武修文；约佛法，则治罚恶僧之后，增设规约；约观心，则境发观成之后，定慧庄严。凡此皆亨道也，然世法佛法，当此之时，皆不必大有作为，但须小加整饬而已。

　　《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
　　贲则必亨，以其下卦本干，而六二以柔来文之，则是质有其文，亦是慧有其定，故亨也。上卦本坤，而上九分刚以文之，则是文有其质，亦是定有其慧，故小利有攸往也。文质互资，定慧相济，性德固然，非属强设，名为天文。体其有定之慧寂而常照，为文明。体其有慧之定，照而常寂，为止，是谓以修合性，名为人文。性德则具造十界，故观之可察时变。修德则十界全归一心，故观之可化成天下。

　　《象》曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
　　贲非折狱之时也，庶政苟明，则可以使民无讼矣。佛法释者，山下有火，外止内明。故于三千性相之庶政，一一明之，了知一切法正一切法邪，终不妄于其中判断一是一非，而生取舍情见，如无敢折狱也。

　　初九，贲其趾，舍车而徒。
　　《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。
　　卦虽以刚柔相文，得名为贲，而实非有事于矫饰也。故六爻皆取本色自贲，而终极于曰贲，正犹诗所谓“素以为绚”，盖天下之真色，固莫有胜于白者。今初九抱德隐居，晚食以当肉，安步以当车，乃以义自贲者也。

　　六二，贲其须。
　　《象》曰：贲其须，与上兴也。
　　柔顺中正，虚心以取益乎上下之贤，乃以师友自贲者也。

　　九三，贲如，濡如，永贞吉。
　　《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。
　　刚正而居明体之上，足以润及于六二六四，而使之同为圣贤，乃以师道自贲者也。

　　六四，贲如，皤如，白马翰如；匪寇，婚媾。
　　《象》曰：六四当位，疑也；匪寇婚媾，终无尤也。
　　柔而得正，知白贲之可贵，故求贤无厌倦心，近则亲乎九三，俯则应乎初九，仰则宗乎上九，无一非我明师良友；即六二、六五，亦皆我同德相辅之朋。见贤思齐，见不贤而自省，安有寇哉？盖由居上卦之下，则是上而能下，不敢自信自专，乃以虚心自贲者也。

　　六五，贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。
　　《象》曰：六五之吉，有喜也。
　　柔中而有阳刚之志，能知道德之乐，而不以势位自骄，视天位之尊与丘园等，如大禹之菲饮食。恶衣服，卑宫室，为束帛戋戋吝惜之象。实则吾无间然而终吉，盖以盛德自贲者也。

　　上九，白贲，无咎。
　　《象》曰：白贲无咎，上得志也。
　　以刚居艮止之极，又在卦终，而居阴位，则非过刚。年弥高，德弥邵，纯净无疵，如武公之盛德至善以自贲者也。
　　佛法释者：初九以施自贲；六二以戒自贲；九三以忍自贲；六四以进自贲；六五以定自贲；上九以慧自贲。又初九为理贲，不以性德滥修德故；六二为名字贲，从此发心向上故；九三为观行贲，不可暂忘故；六四为相似贲，不住法爱故；六五为分证贲，于三谛不漏失故；上九为究竟贲，复于本性，无纤瑕故。
 


剥 
 

　　山地剥
　　剥，不利有攸往。
　　《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观《象》也。君子尚消息盈虚，天行也。
　　约世道，则偃武修文之后，人情侈乐，国家元气必从此剥；约佛法，则规约繁兴之后，真修必从此剥；约观心有二义：一约得边，则定慧庄严之后，皮肤脱尽，真实独存，名之为剥；一约失边，则世间相似定慧，能发世间辩才文彩，而于真修之要反受剥矣！约得别是一途，今且约失而论，则世出世法皆不利有攸往，所谓“不利有攸往”者，非谓坐听其剥，正示挽回之妙用也。往必受剥，不往，则顺而止之，所以挽回其消息盈虚之数，而合于天行也。

　　《象》曰：山附于地，剥；上以厚下安宅。
　　山附于地，所谓“得乎丘民而为天子”也，百姓足君孰与不足？故厚下乃可安宅，此救剥之妙策也。观心释者，向上事，须从脚跟下会取，正是此意。
　　六爻约世道，则朝野无非阴柔小人，惟一君子高居尘外；约佛化，则在家出家，皆以名利相縻，惟一圣贤远在兰若；约观心，则修善断尽，惟一性善从来不断。

　　初六，剥床以足，蔑（蔑通灭）贞凶。
　　《象》曰：剥床以足，以灭下也。
　　床者所以栖身，剥床则身无所栖矣！初在最下，故如剥足。于世法为恶民，于佛法为恶伽蓝民，于观心为剥损戒足也。别约得者，是剥去四恶趣因，然设无四恶趣，则大悲无所缘境，故诫以蔑贞凶。

　　六二，剥床以辨，蔑贞凶。
　　《象》曰：剥床以辨，未有与也。
　　于世法为恶臣，于佛法为恶檀越，于观心为剥损禅定。无定，则散乱不能辨理，故未有与；别约得者，是剥去人天散善，然设无人天散善，则无以摄化众生，故亦诫以蔑贞凶。

　　六三，剥之，无咎。
　　《象》曰：剥之无咎，失上下也。
　　于世法，为混迹小人之君子；于佛法，为有正见之外护；于观心，为剥损智能，剥慧则不着于慧，故能因败致功，坐断两头而失上下。又别约得者，是剥去色无色界味禅暗定，故得无咎。

　　六四，剥床以肤，凶。
　　《象》曰：剥床以肤，切近灾也。
　　下卦如床，上卦如身，今剥及身肤，不可救矣！于世法为恶宰辅，于佛法为恶比丘，于观心为剥无一切因果。别约得者，是剥去二乘入真法门，然设无真谛，则无以出生死而不染世间过患，故诫以切近于灾，所谓“毫厘有差，天地悬隔”也。

　　六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。
　　《象》曰：以宫人宠，终无尤也。
　　于世法，为柔君以在君位，又居阳而得中，能师事上九高贤，挽回天下之乱，如文王之师吕尚；于佛法，为福德比丘作丛林主，率众僧以师事圣贤；于观心，为即修恶以达性恶，性恶融通，任运摄得佛地性善功德，故无不利。又别约得者，从空入假，剥二边以归中道，故须达中道统一切法，如贯鱼以宫人宠，使法法皆成摩诃衍道，则无不利。

　　上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
　　《象》曰：君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。
　　于世法为事外高贤，如吕尚箕子之类；于佛法为出世高流，人间福田；于观心为性善终不可剥，故如硕果不食，君子悟之以成道，小人恃之而生滥圣之慢者也。别约得者，亦指性德从来不变不坏，能悟性德，则当下满足一切佛法。故君子得舆，执性废修，则堕落恶趣，故小人剥庐。
 


复 
 

　　地雷复
　　复，亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
　　约世道，则衰剥之后，必有明主中兴而为复；约佛化，则沦替之后，必有圣贤应现，重振作之而为复；约观心又二义：一者、承上卦约失言之，剥而必复，如平旦之气，好恶与人相近，又如调达得无根信也，二者承上卦约得言之，剥是荡一切情执，复是立一切法体也。若依第三观，则从假空名剥，从空入假名复。若一心三观，则以修吻性名剥，称性垂化名复。复则必亨，阳刚之德为主，故出入可以无疾。以善化恶，故朋来可以无咎。一复便当使之永复，故反复其道，至于七日之久，则有始有终，可以自利利他而有攸往也。

　　《彖》曰：复，亨，刚反动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎？
　　观心释者，佛性名为天地之心，虽阐提终不能断，但被恶所覆而不能自见耳。苦海无边，回头是岸，一念菩提心，能动无边生死大海，复之所以得亨者，以刚德称性而发，遂有逆反生死之势故也。此菩提心一动，则是顺修，依此行去，则出入皆无疾，朋来皆无咎矣。然必反复其道七日来复者，体天行之健而为自强不息之功当如是也。充此一念菩提之心，则便利有攸往，以刚虽至微，而增长之势已自不可御也，故从此可以见吾本具之佛性矣！又出谓“从空出假”，入谓“从假入空”，既顺中道法性，则不住生死，不住涅盘，而能游戏于生死涅盘，故无疾也。朋谓九界性相，开九界之性相，咸成佛界性相，故无咎也。

　　《象》曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
　　杨慈湖曰：“舜禹十有一月朔巡狩，但于冬至日则不行耳。”观心释者，复虽有刚长之势，而利有攸往，然必静以养其机。故观行即佛之先王，既大悟藏性之至日，必关闭六根，脱粘内伏，暂止六度万行商旅之事，但观现前一念之心，而未可遍历阴界入等诸境以省观也。

　　初九，不远复，无祇悔，元吉。
　　《象》曰：不远之复，以修身也。
　　此如颜子。约佛法者，正慧了了，顿见佛性，顿具诸行，所以元吉，如圆教初住。又约六度，即是般若正道。

　　六二，休复，吉。
　　《象》曰：休复之吉，以下仁也。
　　此如曾子。约佛法者，正定得中，邻真近圣，如圆教十信。又约六度，即是正定与慧相连。

　　六三，频（频通颦）复，厉无咎，
　　《象》曰：频复之厉，义无咎也。
　　此如子路。约佛法者，有定有慧，而不中正，故须先空次假后中，名为“频”，复勤劳修证而得无咎。又约六度，即是精进勤策相续。

　　六四，中行，独复。
　　《象》曰：中行独复，以从道也。
　　此如蘧伯玉。约佛法者，正定而与初应，如通教利根接入于圆。又约六度，即是忍辱，由与初应，则生法二忍，便成第一义忍。

　　六五，敦复，无悔。
　　象曰：敦复无悔，中以自考也。
　　此如周宣汉文、宋仁。约佛法者，定慧调匀，亦且得中，但与阳太远，故必断惑证真之后，俟开显而会入圆位，如藏通二乘。又约六度，即是持戒，虽远于初，但自考三业无失，自然合理而得无悔。

　　上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
　　《象》曰：迷复之凶，反君道也。
　　此如王安石、方孝孺等，生今反古，名为迷复，非昏迷不复之谓。约佛法者，不中不正，恃世间小定小慧以为极则，因复成迷，故不惟凶，且有灾眚。若以此设化教人，必大败法门，损如来之正法。至于十年而弗克征，以其似佛法而实非佛法，反于圆顿大乘之君道，如今世高谈圆顿向上者是也。又约六度，即是布施，而远于智能，着相，着果报，起慢起爱亦能起见。故虽是善因，反招恶果，良由不达佛法之君道故耳。
 


大畜 
 

　　山天大畜
　　大畜，利贞。不家食，吉，利涉大川。
　　畜，蓄积也，蓄积其无妄之道以养育天下者也。约世道，则中兴之主，复于无妄之道，而厚蓄国家元气；约佛化，则四依大士，复其正法之统，而深养法门龙象；约观心，则从迷得悟，复于无妄之性，而广积菩提资粮，皆所谓大畜也。世出世法，弘化进修，皆必以正为利，以物我同养为公，以历境练心为要，故不家食吉，而利涉大川也。

　　《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也；利涉大川，应乎天也。
　　干之刚健，艮之笃实，皆有辉光之义焉。以此日新其德，则蓄积深厚广大，故名大畜。然所谓利贞不家食吉利涉大川者，非是性外别立修德，乃称性所起之修，全修在性者也。试观干德之刚，上行居卦之终，而六五能尊尚之，且卦体外止内健，岂非“本性大正”之道乎？六五以柔中之德，上则养贤师以风天下，下则养贤士以储国用，岂非“不家食吉”之正道乎？且以柔中之德，应九二天德之刚，刚柔相济，何远不通？岂非“利涉大川”之正道乎？

　　《象》曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。
　　一山之中具有天之全体，一念心中具摄十世古今。揽五时八教之前言，该六度万德之往行，以成我自心之德，以此自畜，即以此畜天下矣！
　　吴幼清曰：“识，谓记之于心。德大于前言往行，犹天之大于山也。以外之所闻所见，而涵养其中至大之德，犹山在外，而藏畜至大之天于中也。前言往行，象山中宝藏之多，德象天之大。

　　初九，有厉，利己。
　　《象》曰：有厉利己，不犯灾也。
　　六爻皆具刚健笃实辉光之义，而自新新民者也。初九阳刚在下，正宜隐居求志，故有惕厉之功，而先利自己。己利既成，任运可以利人。若己躬下事未办，而先欲度人，则犯灾矣。

　　九二，舆说輹。
　　《象》曰：舆说輹，中无尤也。
　　刚而得中，专修定慧，似无意于得时行道者，然自利正是利他之本，故中无尤。

　　九三，良马逐，利艰贞。曰：闲舆卫，利有攸往。
　　象曰：利有攸往，上合志也。
　　刚而得正，居干之上，不患不能度生也，患其欲速喜进，失于防闲耳。故必利于艰贞，闲其舆卫，乃利攸往。亦以上有六四之良友、六五之贤君、上九之明师与之合志，必能互相警励，故可往也。

　　六四，童牛之牿，元吉。
　　《象》曰：六四元吉，有喜也。
　　柔而得正，下则应初九刚正之良友，亲九三刚正之畏友，上则近六五柔中之圣君。过端未形，而潜消默化，如童牛未角，先施以牿，更无抵触之患。以此自养，以此为天下式，大善而吉，悦而且乐者矣。

　　六五，豮豕之牙，吉。
　　《象》曰：六五之吉，有庆也。
　　豮，犗也。犗则不暴，而牙仍坚利也。柔得中位，尊上贤而应下干，性德既无偏颇，所养又复周足，自利成就，可以君临天下，举天下之善恶众庶，无不入吾陶冶，故如豮豕之牙。

　　上九，何天之衢，亨。
　　《象》曰：何天之衢，道大行也。
　　以刚柔相济之德，当圣君师保之任，隐居所求之志，至此大行无壅，盖不啻行于天衢也。
 


无妄 
 

　　天雷无妄
　　无妄，元亨利贞；其匪正有眚，不利有攸往。
　　约世道，则中兴之治，合于天道而无妄；约佛法，则中兴之化，同于正法而无妄；约观心，则复其本性，真穷惑尽而无妄。皆元亨而利于正者也。然世出世法，自利利他，皆须深自省察，不可夹一念之邪，不可有一言一行之眚，傥内匪正而外有眚，则决不可行矣！圣人持满之戒如此。

　　《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也；其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
　　震之初爻，全揽干德为体，故曰“自外来为主于内”也。性德虽人人本具，然在迷情，反为分外。今从性起修，了知性德是我固有，故名“为主于内”，夫既称性起修，必须事事随顺法性。傥三业未纯，纵有妙悟，不可自利利他，既不合于性德，则十方诸佛不护念之，安能有所行哉？

　　《象》曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。
　　佛法释者，师子奋迅，三世益物，名“茂对时”，番番种熟脱，使三草二木任运增长而归一实，名“育万物”。

　　初九，无妄，往吉。
　　《象》曰：无妄之往，得志也。
　　《彖》云：“无妄之往何之矣？乃指匪正有眚，出于无妄而往于妄也。”此云“无妄往吉”，乃依此真诚无妄而往应一切事也，所以得志而吉。

　　六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
　　《象》曰：不耕获，未富也。
　　田一岁曰菑，三岁曰畬，世未有不耕而获，不菑而畬者。夫不耕不菑，此绝无望于获畬者也。然能获能畬，此何以致之乎？孔子云：“隐居以求其志，行义以达其道”又云：“耕也，馁在其中矣！学也，禄在其中矣！”六二以阴柔中正，上应九五阳刚中正之君，惟以求志达道为心，而毫不以富贵利禄为念，乃利有攸往而不变其塞耳。

　　六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
　　《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
　　不中不正，居震之上，此执无妄之理而成灾者也。夫行人得牛，何乃执理而求偿于邑人？岂非祸及无辜者乎？
　　吴幼清曰：“无妄之善有三：刚也、当位也、无应也。刚者，实也；当位者，正也；无应者，无私累也。诸爻或有其三，或有其二，或有其一。初九三皆全，其最善也；九五、九四有其二，九五刚而中正，九四刚而无应，是其次也；六二、上九有其一，六二中正，上九刚实，是又其次也。唯六三于者咸无焉，而亦得为无妄，何也？下比中正之六二，上比刚实无私之九四，譬如有人，在己虽无一善，而上有严师，下有良友，亲近切磨，夹持熏染，亦不至于为恶，上六三之所以亦得为无妄也。”
　　陈旻昭曰：“世固有忠臣孝子，遇不得已之时势，竟冒不忠不孝之名，而万古不能自白者，因灾而息其欲自陈白之妄心，是为无妄之灾。如系牛于邑，而行人得之，彼行人决不可查考，而邑人决无以自白，惟有吞声忍气，陪偿其牛而已，忠臣孝子之蒙怨者亦复如是。”

　　九四，可贞，无咎。
　　《象》曰：可贞无咎，固有之也。
　　以阳居阴，不好刚以自任，盖其德性然也。

　　九五，无妄之疾，勿药有喜。
　　《象》曰：无妄之药，不可试也。
　　刚健中正，此无妄之至者也。夫立身于无过之地者，未免责人太过，所谓执药反成病矣，故勿药而有喜，盖以己律人，则天下孰能从之。

　　上九，无妄行，有眚，无攸利。
　　《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
　　以阳居阴，虽非过刚，而居无妄之极，则是守常而不知变通者也。既无善权方便，其何以行之哉？
　　佛法释者，六爻皆悟无妄之理而为修证者也。初九、正慧直进，故现生克果而得志；六二、正定治习，故须于禅法不取不证，则可以借路还家；六三、不中不正，虽有小小定慧能开示人，令其得道得果，如行人得牛，而自己反成减损，久滞凡地，如邑人之灾；九四、慧而有定，自利有余，乃是达其性具定慧，非是修而后有；九五、刚健中正，自利已圆，为众生故，示现病行，岂更须对治之药？即初心修观亦复如是，一切境界无非性德，体障即德，无可对治也；上九、不中不正，恃性德而不事修德，躬行多眚，何利之有？盖由一味高谈向上，以至于穷，故成灾也。
 


颐 
 

　　山雷颐
　　颐，贞吉。观颐，自求口实。
　　约世道，则畜德以养天下；约佛化，则畜德以利群生；约观心，则菩提资粮既积，而长养圣胎也。自利利他，皆正则吉。皆须视从来圣贤之所为颐者何如，皆须自视其所以为口实者何如。

　　《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也；观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！
　　养正则吉。明养而非正，正而不养，皆非吉道也。不观圣贤之所养，则无以取法思齐；不观自养之口实，则无以匹休媲美。且如天地全体太极之德以自养，即能普养万物；圣人养贤辅成己德，即可以及万民。谁谓养正之外别有利人之方？故正自养时，即全具位育功能而称大也。

　　《象》曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
　　言语饮食，皆动之象也。慎之节之，不失其止也。故知养正莫善于知止。

　　初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
　　《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。
　　阳刚为自养养他之具，知止为自养养他之贞。初九阳刚足以自养，如灵龟服气，可不求食，而居动体，上应六四，观彼口实，反为朵颐，失其贵而凶矣！此如躁进之君子。于佛法中，则如干慧外凡，不宜利物。

　　六二，颠颐，拂经于丘。颐，征凶。
　　《象》曰：六二征凶，行失类也。
　　以上养下，乃理之常。六二阴柔，反藉初九之养，拂其经矣！又居动体，恐或不肯自安，将求颐于六五之丘。五虽与二为应，然亦阴柔，不能自养，何能养人？征则徒得凶耳。两阴无相济之功，故为失类，此如无用之庸臣。于佛法中，则如时证盲禅，进退失措。

　　六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
　　《象》曰：十年勿用，道大悖也。
　　阴柔不能自养，又不中正，以居动极，拂于颐矣！虽有上九正应，何能救之？终于无用而已，此如邪僻之宰官。于佛法中，则如六群乱众，大失轨范。

　　六四，颠颐，吉。虎视耽（耽通眈）耽，其欲逐逐，无咎。
　　《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
　　阴柔得正，而居止体，虽无养具，得养之贞者也。下应初九，赖其养以自养养人，此如休休有容之大臣，吉之道也。初方观我而朵颐，我随其视之耽耽，欲之逐逐，以礼而优待之。在初则不足贵，在我则养贤以及万民，可谓上施光矣！于佛法中，则如贤良营事，善为外护。

　　六五，拂经，居贞，吉；不可涉大川。
　　《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
　　阴柔无养人之具，空居君位，故名拂经。居止之中，顺从上九，此亦养贤以及万民，为得其正者也。但可处常，不可处变；宜守成，不宜创业耳。此如虚己之贤君。于佛法中，则如柔和同行，互相勉勖。

　　上九，由颐，厉吉，利涉大川。
　　《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。
　　以阳刚居止极，卦之所以为颐者此也。此如望隆之师保，可以拯济天下者矣！于佛法中，则如证道教授，宰任玄纲。
 


大过 
 

　　泽风大过
　　大过，栋挠，利有攸往，亨。
　　约世道，则贤君以道养天下，而治平日久；约佛化，则四依以道化群生，而佛法大行；约观心，则功夫胜进而将破无明也。夫治平既久，则乱阶必萌，所宜防微杜渐；化道既盛，则有漏易生，所宜陈规立矩；功夫既进，则无明将破，所宜善巧用心也。

　　《彖》曰：大过，大者过也；栋挠，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！
　　大者既过，所以必当思患豫防。初上皆弱，所以刚中，不宜恃势令挠。刚虽过而得中，又以巽顺而悦行之所以犹有挽回匡济之术，乃得亨也。永保无虞亦在此时，盛极忽衰亦在此时，其关系岂不大哉？

　　《象》曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遯世无闷。
　　泽本养木，而反灭木，大过之象也。惟以独立不惧，遯世无闷之力持之，庶学有本而养有素，可以砥柱中流耳。

　　初六，藉用白茅，无咎。
　　《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
　　世法佛法，当大过时，皆以刚柔相济为得，过刚过柔为失。今初六以柔居巽体之下，而在阳位，无功名富贵以累其心，唯庸德庸言下学上达以为其务者也；约佛法者，定有其慧，兼以戒德精严，故无咎。

　　九二，枯杨生稊（稊通荑），老夫得其女妻，无不利。
　　《象》曰：老夫女妻，过以相与也。
　　刚而得中，又居阴位，阳得阴助，如枯杨生稊老夫女妻之象。盖过于下贤者也；约佛法者，慧与定俱，如先见道，后修事禅，故无不利。

　　九三，栋挠，凶。
　　《象》曰：栋挠之凶，不可以有辅也。
　　过刚不中，任其刚愎，以此自修，则德必败。以此治世，则乱必生。故栋挠而凶；约佛法者，纯用邪慧，故不可有辅。

　　九四，栋隆，吉；有它吝。
　　《象》曰：栋隆之吉，不挠乎下也。
　　刚而不过，足以自立立人。但居悦体，恐其好大喜功而不安守，故诫以有它则吝；约佛法者，亦是慧与定俱，但恐夹杂名利之心，则自利利他未必究竟，故诫以有宅则吝。

　　九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
　　《象》曰：枯杨生华，何可久也，老妇士夫，亦可丑也。
　　虽云阳刚中正，然在大过之时，则是恃其聪明才智者也。享成平之乐，不知民事艰难，且不知下用贤臣，惟与上六阴柔无用之老臣相得，何能久哉？约佛法者，慧力太过，无禅定以持之，何能发生胜果？

　　上六，过涉灭顶，凶，无咎。
　　《象》曰：过涉之凶，不可咎也。
　　居过极之地，惟有柔正之德，而无济难之才，故不免于凶，而实非其咎也。约佛法者，正定无慧，终为顶堕。
 


坎 
 

　　坎为水
　　习坎，有孚，维心亨，行有尚。
　　约世道，则太平久而放逸生，放逸生而患难洊至；约佛法，则从化多而有漏起，有漏起而魔事必作；约观心，则慧力胜而夙习动，夙习动而境发必强，皆习坎之象也。然世出世法，不患有重沓之险难，但患无出险之良图，诚能如此卦之中实有孚，深信一切境界皆唯心所现，则亨而行有尚矣！又何险之不可济哉？

　　《彖》曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉！
　　善观心者，每即塞以成通。夫习坎虽云重险，然流而不盈，潮不失限，何非吾人修道之要术？所贵深信维心之亨，犹如坎卦之刚中一般，则以此而往，必有功矣！且险之名虽似不美，而险之义实未尝不美。天不可升，天非险乎？山川丘陵，地不险乎？城池之险以守其国，王公何尝不用险乎？惟在吾人善用险，而不为险所用，则以此治世，以此出世，以此观心，无不可矣！

　　《象》曰：水洊（洊通荐）至，习坎；君子以常德行，习教事。
　　常德行，即学而不厌也；习教事，即诲人不倦也。习坎之象，乃万古圣贤心法，奚险之可畏哉？此正合台宗善识通塞，即塞成通之法，亦是巧用性恶法门。

　　初六，习坎，入于坎窞，凶。
　　《象》曰：习坎入坎，失道凶也。
　　在险之时，不论自利利他，唯贵有孚而定慧相济。今初六以阴居下，毫无孚信之德，乃汨没于恶习而不能自出者也。

　　九二，坎有险，求小得。
　　《象》曰：求小得，未出中也。
　　刚中有孚，但居下卦，则夙习尚深，未能顿达圣境，仅可小得而已。

　　六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
　　《象》曰：来之坎坎，终无功也。
　　不中不正，柔而志刚，自谓出险，不知前险之正来，此如邪见增上慢人，故终无功。

　　六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
　　《象》曰：樽酒簋贰，刚柔际也。
　　柔而得正，与九五之中正刚德相与，所谓因定发慧，正出险之妙道也。正观如酒，助道如簋，诚朴如缶，方便道如牖，从此可发真而无咎矣。

　　九五，坎不盈，祇（祇通坁）既平，无咎。
　　《象》曰：坎不盈，中未大也。
　　阳刚中正，已得出世真慧现前，如坎之不盈，而风恬浪静也。但初破无明，余惑未尽，故中未大，此勉其速趣极圣而已。

　　上六，系用徽纆（纆通墨），寘于丛棘，三岁不得，凶。
　　《象》曰：上六，失道凶，三岁也。
　　阴居险极，有定无慧，如凡外痴定，极至非想，终不脱三界系缚，而见取既深，犹如寘于丛棘，永不得免离也。
 


离 
 

　　离为火
　　离，利贞，亨。畜牝牛，吉。
　　火性无我，丽附草木而后可见，故名为离。约世道，则重险之时，必丽正法以御世；约佛法，则魔扰之时，必丽正教以除邪；约观心，则境发之时，必丽正观以销阴，故皆利贞则亨也。牝牛柔顺而多力，又能生育犊子，喻正定能生妙慧。

　　《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百榖草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。
　　如日月必丽天，如百榖草木必丽土，吾人重明智能，亦必丽乎性德之正，则自利既成，便可以化天下矣！夫智能光明，必依禅定而发，禅定又依理性而成，今六五、六二，丽乎中正之位，故有亨道，如牝牛能生智能犊子而吉也。吴幼清曰：“上卦为重明，下卦三爻皆丽乎正。”

　　《象》曰：明两作，离；大人以继明照于四方。
　　明而又明，相续不息，自既克明其德，便足以照四方矣。

　　初九，履错然，敬之，无咎。
　　《象》曰：履错之敬，以辟（辟通避）咎也。
　　用观之始，虽有正慧，而行履未纯，故常若错然之象。惟兢兢业业，不敢自安，则德日进而习日除，可辟咎矣！岂俟咎之生而后除哉？

　　六二，黄离，元吉。
　　《象》曰：黄离元吉，得中道也。
　　中正妙定，称性所成，以此照一切法，使一切法皆成中道，乃绝待圆融之妙止也。

　　九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
　　《象》曰：日昃之离，何可久也。
　　过用其慧而无定以济之，有时欢喜太甚，则鼓缶而歌；有时忧虑太切，则大耋之嗟。悲欢乱其衷曲，干慧不能自持，其退失也必矣！

　　九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
　　《象》曰：突如其来如，无所容也。
　　虽似有慧有定，而实不中不正，不能调适道品，故时或精进，则失于太速，而突如其来如；时或懈怠，则置诸罔觉，而焚如、死如、弃如也。夫进锐者退必速，其来既突，则决无所容矣！又何俟于焚、死、弃而后知其非善终之道哉？

　　六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
　　《象》曰：六五之吉，离王公也。
　　得中之定，能发实慧，进德固无疑矣！然尧舜其犹病诸，文王望道未见，伯玉寡过未能，孔子圣仁岂敢？从来圣贤之学皆如是也。

　　上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
　　《象》曰：王用出征，以正邦也。
　　刚而不过，又居明极，自利已成，化他有术，人自归慕而折首，非有丑恶而须伐也。身正则邦正，邦正，则六合归心，重译奉命矣！是之谓“王用出征”，岂以奋武扬威为出征哉？