下经
　　　　　　　　　　　　　　　　　作者：北天目道人


下经之一 
 

　　上经始干、坤而终坎、离，乃天地日月之象。又寂照定慧之德也，是约性德之始终；下经始咸、恒而终既济、未济，乃感应穷通之象。又机教相叩，三世益物之象也，是约修德之始终。又上经始于干、坤之性德，终于坎、离之修德，为自行因果具足；下经始于咸、恒之机教，终于既济、未济之无穷，为化他能所具足，此二篇之大旨也。
 

8
咸 
 

　　泽山咸
　　咸，亨，利贞，取女吉。
　　艮得干之上爻而为少男，如初心有定之慧，慧不失定者也。兑得坤之上爻而为少女，如初心有慧之定，定不失慧者也。互为能所，互为感应，故名为咸。约世道，则上下之相交；约佛法，则众生诸佛之相叩；约观心，则境智之相发。夫有感应，必有所通，但感之与应皆必以正，如世之取女，必以其礼，则正而吉矣。

　　《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
　　咸何以为感哉？下卦坤体之柔，上于六而成兑。上卦干体之刚，下于三而成艮，乃天地之二气感应以相与也。又艮止而兑说，以男而下女，此感应之正，所以吉也；约佛法者，艮为生，兑为佛，众生感佛既专，则佛说法应之；约观心者，艮为观，兑为境，观智研境既专，则境谛开发而得悦矣！世出世法，皆以感而成事，故可以见天地万物之情。

　　《象》曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。
　　慢如高山，法水不停。今山上有泽，岂非以其虚而能受哉？

　　初六，咸其拇。
　　《象》曰：咸其拇，志在外也。
　　咸虽感而遂通，须不违其寂然不动之体，又须善识时位之宜，傥因感而摇其主宰，则反失能应之本矣。大概感应之道，互为能所，然下三爻既居止体，且在下位，故皆不宜妄应于他；上三爻既居悦体，且在上位，故皆宜善应于物。今初六以阴居下，而为九四所感，未免脚指先动。夫用行舍藏原无定局，时止则止，时行则行，行得其当则吉，不得其当则凶，故未可判定是非。即所谓志在外者亦自不同，若志在天下，不顾身家，则吉；若志在利名，不顾心性，则可羞矣。

　　六二，咸其腓，凶；居吉。
　　《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。
　　阴柔中正，而为九五所感。傥躁妄欲进则凶，惟安居自守则吉，盖安居自守，乃顺乎柔中之道而不害也。

　　九三，咸其股，执其随，往吝。
　　《象》曰：咸其股，亦不处也；志在随人，所执下也。
　　以刚正居止极，而为上六所感，未免亟亟以利生为务。不知欲利他者，先须自利成就，若一被顺境所牵，则顿失生平所养，亦可羞也。

　　九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
　　《象》曰：贞吉悔亡，未感害也；憧憧往来，未光大也。
　　刚而不过，定慧齐平，得感应之正道，故吉而悔亡。见其己心他心，互含互摄，有憧憧往来之象，既以心为感应之本，则凡有血气莫不尊亲，有朋从尔思之象。惟其得感应之正，虽终日感而不违其寂然不动之体，故未感害也。惟其悟一心之往来，虽知本自何思何虑，而还须精义入神以致用，利用安身以崇德，穷神知化以深造于不可知之域，故未肯遽以现前所证为光大也。

　　九五，咸其脢，无悔。
　　《象》曰：咸其脢，志末也。
　　阳刚中正而居悦体，如艮其背不获其身，行其庭不见其人之象。乃允合于寂然不动感而遂通之妙，故得毫无过失可悔，而善始善终，证于究竟，名为志末。末，犹终也。

　　上六，咸其辅颊舌。
　　《象》曰：咸其辅颊舌，滕（滕通腾）口说也。
　　柔而得正为兑之主。内依止德，外宣四辩，为咸其辅颊舌之象。说法无尽，诲人不倦，故曰“滕口说”也。然初之咸拇，上之咸舌，皆不言吉凶者，以初心初步，有邪有正，事非一概。说法利生，亦有邪有正，辙非一途故也。观于《彖》辞，亨及利贞之诫，则思过半矣！
 


恒 
 

　　雷风恒
　　恒，亨，无咎，利贞；利有攸往。
　　夫感应之机，不可一息有差，而感应之理，则亘古不变者也。依常然之理而为感应，故泽山得名为咸；依逗机之妙而论常理，故雷风得名为恒。泽山名咸，则常即无常；雷风名恒，则无常即常。又咸是泽山，则无常本常；恒是雷风，则常本无常。二鸟双游之喻，于此亦可悟矣！理既有常，常则必亨，亦必无咎。但常非一定死执之常，须知有体有用；体则非常非无常，用则双照常与无常，悟非常非无常之体，名为“利贞”。起能常能无常之用，名“利有攸往”也。

　　《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动；刚柔皆应，恒。恒，亨，无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
　　恒何以名“久”？以其道之可久也。震体本坤，则刚上而主之；巽体本干，则柔下而主之。此刚柔相济之常道也。雷以动之，风以鼓之，此造物生成之常道也。巽于其内，动于其外，此人事物理之常道也。刚柔相应，此安立对待之常道也。久于其道，即名为“贞”，便可“亨”而“无咎”，天地之道亦若是而已矣！始既必终，终亦必始，始终相代故非常，始终相续故非断，非断非常，故常与无常二义俱成。天地则有成住坏空，日月则有昼夜出没，四时则有乘除代谢，圣道则有始终体用，皆常与无常二义双存，而体则非常非无常，强名为恒者也。

　　《象》曰：雷风，恒；君子以立不易方。
　　方者至定而至变，至变而至定者也。东看则西，南观成北，不亦变乎？南决非北，东决非西，不亦定乎？立不易方，亦立于至变至定、至定至变之道而已。

　　初六，浚恒，贞凶，无攸利。
　　《象》曰：浚恒之凶，始求深也。
　　夫居咸者，每患无主静之操持；而居恒者，每患无变通之学问。今初六以阴居下，知死守而不知变通，求之愈深，愈失亨贞攸往之利，故凶。

　　九二，悔亡。
　　《象》曰：九二悔亡，能久中也。
　　以刚居柔，且在中位，不偏不倚，无适无莫，乃久于中道，非固执不通之恒，故悔亡也。

　　九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
　　《象》曰：不恒其德，无所容也。
　　过刚不中，以应上六，未免宜久而不肯久，正与初六相反，然过犹不及，且阳刚而反不恒，尤可羞矣！张慎甫曰：“三之不恒，藉口圆融变通而失之者也。”

　　九四，田，无禽。
　　《象》曰：久非其位，安得禽也？
　　四为震主，恒于动者也，动非可久之位，安能得禽？盖静方能有获耳。

　　六五，恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。
　　《象》曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。
　　柔中而应九二之贤，似得恒之正者，然大君宰化导之权，乃绝无变通阖辟之用，不几为妇道乎？

　　上六，振恒，凶。
　　《象》曰：振恒在上，大无功也。
　　阴居动极，志大而才小，位尊而德薄。且下应九三不恒之友，其何以济天下哉？王安石、方孝孺似之。
 


遯 
 

　　天山遯
　　遯，亨，小利贞。
　　夫世间之道，久则必变而后通，进则必退而后久。此卦刚而能止，是不以进为进，而正以退为进者也，故亨。然说一退字，便有似于自利之小道矣！若充此小道，不几失立人达人之弘规乎？故诫以小利贞，言虽示同小道，而终利于大人之贞也。

　　《彖》曰：遯，亨，遯而亨也。刚，当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉！
　　尺蠖尚屈而后申，龙蛇亦蛰而后震。君子之学，欲自利利他者，岂不以遯而得亨哉？且九五刚当其位，以应六二之贤，乃与时偕行之道，所以亨也。所言“小利贞”者，虑其阴柔自守之志，渐渐浸而长也。夫善遯者，则退正所以为进；不善遯者，则退竟终于不进矣！所关顾不大哉？

　　《象》曰：天下有山，遯；君子以远小人，不恶而严。
　　外健内止，未尝有意于远小人，而小人自不能媚也。以小人为用，故不恶；小不能擅权，故而严。约圣学者，天君为主，百骸听命，耳目口腹之欲不能为乱也。

　　初六，遯尾，厉，勿用有攸往。
　　《象》曰：遯尾之厉，不往何灾也。
　　处遯之时，须随其德位以为进退，方不失亨贞之道。今初六阴柔居下，才位俱卑，惟固守为宜，不可妄往以取灾也。此如乐正、裘牧仲。

　　六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。
　　《象》曰：执用黄牛，固志也。
　　柔顺中正，非荣名利禄之所能牵。上应九五刚健中正之君以行其志，国有道，不变塞焉。故象以执用黄牛之革，此如伊尹。

　　九三，系遯，有疾厉；畜臣妾，吉。
　　《象》曰：系遯之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。
　　刚而得正，可以有为，而居止极，则未免为遯之一字所系，此绝人忘世之道，君子之疾也。然虽不能大有所为，亦须厉勉其精神以畜臣妾则吉，所谓“不能治国，亦且齐家”以为天下风可也。丈人现二子于子路，亦是此意，但无援天下之大手段耳。

　　九四，好遯，君子吉，小人否。
　　《象》曰：君子好遯，小人否也。
　　以刚居柔，上辅九五，下应初六，承天子之德，抚天下之民，休休有容，君子之吉道，非小人所能学也。此如卫武公。（否本音）

　　九五，嘉遯，贞吉。
　　《象》曰：嘉遯贞吉，以正志也。
　　刚健中正，下应六二阴柔中正之贤，当此遯时，虽有英明神武作略，不自露其才华，遯之嘉美，贞而且吉者也。此如汤王。

　　上九，肥遯，无不利。
　　《象》曰：肥遯无不利，无所疑也。
　　刚而不过，尊居师保之位，望隆于天下，而不自伐其德，故为肥遯而无不利。此如太公。
 


大壮 
 

　　雷天大壮
　　大壮，利贞。
　　夫退养之功愈密，则精神道德益壮。然大者既壮，不患不能致用，特患恃才德而妄动耳，利贞之诫，深为持盈处满者设也。

　　《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大，而天地之情可见矣。
　　夫人一体之中，有大者，有小者，从其大体为大人，从其小体为小人，今言大壮，乃是大者壮也。刚则非情欲所能挠，动则非旧习所能囿，所以壮也。言利贞者，以大者本自正也，不正何以称大？故正大而天地之情可见矣！约佛法者，天地即表理智，亦表定慧。

　　《象》曰：雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。
　　“非礼弗履”，正佛法中所谓“悲体戒雷震”也。

　　初九，壮于趾，征凶，有孚。
　　《象》曰：壮于趾，其孚穷也。
　　虽云大者必正，须知正者乃大。若恃其大以为正，正便成邪；恃其壮以为大，大必不久；恃其正以为壮，壮必有衰。洪范所以有高明柔克之训，正为此耳。今初九过刚不中，故往则必凶，以其自信自恃，乃必穷之道也。

　　九二，贞吉。
　　《象》曰：九二贞吉，以中也。
　　阳居阴位，刚而不过，又得其中，得中即得正矣！

　　九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。
　　《象》曰：小人用壮，君子罔也。
　　虽本君子，但好刚任壮，未免同于衽金革蹈白刃暴虎冯河之小人，适足取困而已，何能决斯世之藩哉？若真是君子，则势虽壮盛，而不自恃，慊然似罔也已。

　　九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。
　　《象》曰：藩决不羸，尚往也。
　　阳居阴位，以柔济刚，得大壮之贞者。所以削平祸乱而不损其神，以此运载天下，无往而不得也。

　　六五，丧羊于易，无悔。
　　《象》曰：丧羊于易，位不当也。
　　柔而得中，故绝无刚壮喜触之态而无悔也。位不当，犹所谓有天下而不与。

　　上六，羝羊触藩，不能退，不能遂。无攸利，艰则吉。
　　《象》曰：不能退，不能遂，不详（详通祥）也；难则吉，咎不长也。
　　质位俱柔，但有壮名，而无壮义，故无攸利。然善用柔者，正不必慕大壮之虚名，惟艰守其柔克之道，则柔能胜刚，反得吉矣！此劝其不能遂则须退也。
 


晋 
 

　　火地晋
　　晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
　　大壮而能贞，则可进于自利利他之域矣！当此平康之世，贤侯得宠于圣君。锡马蕃庶，锡之厚也；昼日三接，接之勤也。观心释者，妙观察智为康侯，增长称性功德为锡马蕃庶，证见法身理体为昼日三接。

　　《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
　　明若未出，不名平康之晋时；不顺不丽，不名晋世之贤侯；不柔不进，不得锡接之蕃数。盖六五之柔即坤全体，坤与合德，故进而上行以丽之也。观心释者，根本实智光明，破无明住地而出，故云明出地上；定与慧俱，止观不二，故云顺而丽乎大明；无明实性即佛性，无明转，即变为明，故柔进而上行，是以功德智慧重重增胜也。

　　《象》曰：明出地上，晋；君子以自昭明德。
　　本觉之性名为“明德”，始觉之功名之为“昭”，心外无法名之为“自”，自昭明德，则新民止，至善在其中矣！

　　初六，晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎。
　　《象》曰：晋如摧如，独行正也；裕无咎，未受命也。
　　晋之六爻，皆应自昭明德以新民者也。而时位不同，所养亦异，故吉凶悔吝分焉。初六以阴居阳，定有其慧，且居顺体，故可进而“晋如”。然在卦下，又与鼫鼠为应，非我良朋，则断不宜欲速，故有阻而“摧如”。夫晋与摧皆外境耳，何与于我？但当守正则吉，纵令一时不足取信，惟宽裕以待之，终无咎矣。言“独行正”者，自信自肯不求人知之意。言“未受命”者，犹孟子所谓“命也有性焉！君子不谓命也”之意。

　　六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
　　《象》曰：受兹介福，以中正也。
　　柔顺中正，自昭明德，常切望道未见之愁，正而且吉者也。上与六五王母合德，锡以本分应得之福，故名“介福”，纵令贵极人臣，非分外也。

　　六三，众允，悔亡。
　　《象》曰：众允之，志上行也。
　　以阴居阳，定有其慧，当晋之时，而在顺体之上。初六所谓“罔孚”者，裕养至此，众皆允之，而悔亡矣。隐居以求其志，行义以达其道，故曰“志上行”也。

　　九四，晋如鼫鼠，贞厉。
　　《象》曰：鼫鼠贞厉，位不当也。
　　君子之自昭明德也，外宜晦而内宜明，故闇然而日章。以九居四，则外刚而内柔，外明而内晦者也。如鼫鼠，能飞不能过屋，能缘不能穷木，能游不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人，不亦危乎？蕅益子曰：“予昔初入闽中，见有鬻白兔者，人争以百金买之。未几，生育甚多，其价渐减至一钱许，好事者杀而烹之，臭不可食，遂无人买。博古者云：‘此非白兔，乃鼫鼠耳。’噫！本以贱鼠，谬膺白兔之名，无德居高位者盖类此矣！”

　　六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。
　　《象》曰：失得勿恤，往有庆也。
　　以六居五，定有其慧，又为离明之主，得中道而处天位，正所谓“自新新民，无所不用其极”者也。虽俯乘鼫鼠之九四，仰承晋角之上九，而与坤顺合德，故往接三阴，同成顺丽大明之治，则吉无不利，举世皆蒙其福庆矣！又何失得之可恤哉？

　　上九，晋其角，维用伐邑；厉吉，无咎，贞吝。
　　《象》曰：维用伐邑，道未光也。
　　上九亦外刚而内柔，外明而内晦者也。而居晋极，则如兽之角矣！以角触人则凶，维用以自治，如伐邑然，则厉吉而无咎。然不能自治于早，至此时而方自治，虽得其正，不亦吝，与四十、五十而无闻焉？斯亦不足畏也已，故曰“道未光”也。
 


明夷 
 

　　地火明夷
　　明夷，利艰贞。
　　知进而不知退，则必有伤。夷者，伤也。明入地中，其光不耀，知艰贞之为利，乃所谓“用晦而明”，合于文王箕子之德矣。

　　《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
　　文明柔顺，虽通指一卦之德，意在六二；内难正志，专指六五；艰贞晦明，则文王箕子所同也。观心释者，烦恼恶业，病患魔事，上慢邪见，无非圆顿止观所行妙境。

　　《象》曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
　　甯武子之愚不可及，兵法之以逸待劳，以静制动，以闇伺明，皆明夷之用也。圣学则闇然而日章。

　　初九，明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
　　《象》曰：君子于行，义不食也。
　　此如太公伯夷之避纣也。先垂其翼，则不露其飞之形；及行之速，则三日而不遑食。盖义当远遯，不欲主人知之而有言耳。

　　六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
　　《象》曰：六二之吉，顺以则也。
　　文明中正之德，当此明夷之时，虽左股业已受伤，犹往拯救，唯马壮故吉耳。羑里既囚之后，仍率三分天下之二以服事殷，顺而不忤，诚万古人臣之则也。

　　九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
　　《象》曰：南狩之志，乃大得也。
　　以刚居刚，在离之上，夜尽将旦之时也，正与上六闇主为应，如武王伐纣，得其大恶之首。然以臣伐看，事不可疾，当持之以贞耳。《象》云：“南狩之志，犹孟子所云‘有伊尹之志则可，无伊尹之志则纂’也，”辞义懔然。

　　六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
　　《象》曰：入于左腹，获心意也。
　　已居坤体，入暗地矣，柔而得正，稍远于上，故犹可获明夷之心而出门庭，如微子抱祭器以行遁，但出门庭，逊于荒野，非归周也。

　　六五，箕子之明夷，利贞。
　　《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
　　迫近暗君，身已辱矣！外柔内刚，居得其中，用晦而明，明照万古，洪范九畴之灯谁能息之？

　　上六，不明晦，初登于天，后入于地。
　　《象》曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。
　　以阴居阴，处夷之极，初称天子，后成独夫者也。盖下五爻皆明而示晦，故能用晦而明，此则不明而晦，故失则而终入地耳。
 


家人 
 

　　风火家人
　　家人，利女贞。
　　欲救天下之伤，莫若反求于家庭。欲正家庭之化，莫若致严于女贞。牝鸡之晨，维家之索，不可以不诫也。佛法释者，观行被魔事所扰，当念唯心，唯心为佛法之家，仍须以定资慧，以福助智，以修显性，名利女贞。

　　《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
　　佛法释者，禅定持心，则内冥法体；智慧了境，则外施化用。修德之定慧平正，本乎性德之寂照不二也。在因名男女；在果名父母；既证果德，十界归仰，故名严君；性修不滥，名父父子子；真俗并照，名兄兄弟弟；福慧互资，名夫夫妇妇；一世界清净故，十方世界皆悉清净，名正家而天下定也。

　　《象》曰：风自火出，家人；君子以言有物而行有恒。
　　火因风鼓，而今风自火出，犹家以德化，而今德从家播也。有物则非无实之言，有恒则非设饰之行，所以能刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦耳。佛法亦然，律仪清净，则可以摄善摄生矣！

　　初九，闲有家，悔亡。
　　《象》曰：闲有家，志未变也。
　　以刚正居有家之初，即言有物行有恒以闲之，则可保其终不变矣！佛法释者，即是增上戒学。

　　六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
　　《象》曰：六二之吉，顺以巽也。
　　阴柔中正，而为内卦之主，故每事不敢自专自遂，唯供其中馈之职而已。佛法释者，即是增上定学。

　　九三，家人嗃（嗃通熇）嗃，悔厉，吉；妇子嘻嘻，终吝。
　　《象》曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。
　　过刚不中，似失于严厉者，然以治家正道观之，则未失而仍吉。傥畏其悔厉，而从事于嘻嘻，始似相安，终以失家节而取吝矣！佛法释者，即是增上慧学。

　　六四，富家，大吉。
　　《象》曰：富家大吉，顺在位也。
　　阴柔得正，为巽之主，所谓生财有大道者也。佛法释者，即缘因善心发，富有万德，名为解脱。

　　九五，王假有家，勿恤，吉。
　　《象》曰：王假有家，交相爱也。
　　假，大也。书云：“不自满假”，诗云“假以溢我”，又曰“假哉皇考”，皆取大义。九五阳刚中正，而居天位，以六合为一家者也。大道为公，何忧恤哉？乐民之乐者，民亦乐其乐，故交相爱。佛法释者，正因理心发，性修交彻，显法身德。

　　上九，有孚，威如，终吉。
　　《象》曰：威如之吉，反身之谓也。
　　刚而不过，居巽之上，卦之终。其德可信，故不猛而威如，所谓其仪不忒正是四国者也。佛法释者，了因慧心发，称理尊重，名般若德。
 


睽 
 

　　火泽睽
　　睽，小事吉。
　　夫善修身以齐家者，则六合可为一家，苟齐之不得其道，则一家之中睽隔生焉。如火与泽，同在天地之间，而上下情异。又如二女，同一父母所生，而志不同行，是岂可以成大事乎？姑任其火作火用，泽作泽用，中女适张，小女适李可耳。观心者亦复如是，出世禅定，世间禅定，一上一下，所趣各自不同，圆融之解未开，仅可取小证也。

　　《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
　　火泽因动，则上下势睽，静则未始上下也。二女因行，则其志不同，居则未始不同也，故曰吉凶悔吝生乎动。虽然，世岂能有静而无动，有居而无行哉？今此卦以兑说而附丽乎离明，六五又以柔为离主，进而上行，且得中位，下应九二之刚，是以小事可获吉也。此亦文王曲就人情被睽所局而言之耳。若充此睽之理性，以尽睽之时用，则天地睽而其事同；男女睽而其志通；万物睽而其事类。有何一法不摄于睽？有何一法不从睽出哉！盖于同起睽，则其吉小，于睽得同，则其用大也。佛法释者，寂照一体，名天地睽而其事同，止观双行，名“男女睽而志通”。万行不出正助二行，二行不离性具，如万物不出阴阳二爻，二爻不离太极，名“万物睽而事类”。

　　《象》曰：上火下泽，睽；君子以同而异。
　　离得坤之中爻，泽得坤之上爻，其性同也；火则炎上，泽则润下，其相异也。观相元妄，则相异而性亦似异矣；观性元真，则性同而相亦本同矣！惟君子知其以同而异，故不以异而昧同也。知异本同，故六而常即，不生退屈；知同而异，故即而常六，不生上慢。知异本同，故冥契真源；知同而异，故云兴万行。知异本同，故上无佛道可成，下无众生可度；知同而异，故恒庄严净土，教化诸众生。知异本同，故生死及涅槃，二俱不可得；知同而异，故或游戏生死，或示现涅槃。

　　初九，悔亡；丧马，勿逐，自复；见恶人，无咎。
　　《象》曰：见恶人，以辟咎也。
　　刚正无应，居睽之初，信此以往，则无过而悔亡矣！纵令丧马，不必逐之，马当自复，劝其勿以得失乱吾神也。纵遇恶人，不妨见之，可以无咎，劝其勿以善恶二吾心也。如孔子见季康子见南子见阳货等，皆所以辟咎耳，岂真有所利之也哉？盖凡得失之念稍重，善恶之心太明，则同者必异，异者必不可同。惟率其刚正之天德，则得失泯，善恶融，虽居睽世而悔亡矣！

　　九二，遇主于巷，无咎。
　　《象》曰：遇主于巷，未失道也。
　　刚而得中，上应六五柔中之主，而当此睽时，近与六三相邻，五必疑其遇三而舍己也，故须委曲明其心事，如遇主于巷焉。夫君臣相遇，万古常道，岂以于巷而谓之失哉？

　　六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
　　《象》曰：见舆曳，位不当也；无初有终，遇刚也。
　　本与上九为应，而当睽之时，不中不正，陷于九二、九四两阳之间，其迹有可疑者，夫二自遇主于巷，四亦自遇元夫，何尝有意汙我？我无中正之德，而自疑焉。故妄见其舆若曳，其牛若掣，而不敢往从上九，且自谓：“我之为人，必当被上九之天所劓，不得通其贞洁之情”，如此，则无初矣。但睽极必合，心迹终必自明，赖遇上九之刚，后说弧以待之，故有终也。

　　九四，睽孤，遇元夫；交孚，厉，无咎。
　　《象》曰：交孚无咎，志行也。
　　睽必有应，乃可相济。二与五应，三与上应，四独无应者也，故名“睽孤”。然初九刚正在下，可以济睽，当此之时，同德相信，互相砥砺，可以行其济睽之志而无咎矣！盖君子深知以同而异，故阴与阳异而相应亦可，阳与阳同而相孚亦可耳。

　　六五，悔亡，厥宗噬肤，往，何咎？
　　《象》曰：厥宗噬肤，往有庆也。
　　六五乃九二之主也，阴柔不正，反疑二之遇于三焉，以其居中，则猜忌未深，终与二合，故得悔亡。圣人又恐其踌蹰未决也，故明目张胆而告之曰：“厥宗上九，已说弧以待六三，其相合如噬肤矣，尔往从九二于巷，有何咎哉？”孔子更为之鼓舞曰：“不惟无咎，且君臣相合，睽终得济而有庆也。”

　　上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往，遇雨则吉。
　　《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
　　上九与六三相应，本非孤也，睽而未合，则有似乎孤矣！三本不与二、四相染，而其迹似汙，故见豕负涂也；二、四各自有遇，本无心于染三，而虚妄生疑，故载鬼一车也；先则甚疑，故张弧而欲射之，后疑稍缓，故说弧而往视之，逮见其果非与寇结为婚媾，于是释然如云既雨而吉矣！既不疑三，亦不疑二与四，故群疑亡。
　　统论六爻，惟初九刚正最善济睽，余皆不得其正，故必相合乃有济也。佛法释者，惟根本正慧，能达以同而异，故即异而恒同，否则必待定慧相资，止观双运，乃能舍异生性入同生性耳。
 


蹇 
 

　　水山蹇
　　蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。
　　大凡乖异不合，则所行必多阻难，然正当阻难时，岂无拯难良策哉？往西南，则说也，顺也，明也，拯难之要道也；往东北，则止也，险也，益其蹇而已矣！惟大人能济蹇，惟正道能出蹇，蹇故可以动心忍性增益其所不能而吉。

　　《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知（知通智）矣哉！蹇，利西南，往得中也；不利东北，其道穷也；利见大人，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
　　愚者汨于情欲之私，虽有不测之险，临其前，盲无见也，况能止哉？能止，不惟不陷于险，从此必求出险之良策矣！安得非智？本以东北之坎艮，往就西南之离兑与坤，故刚柔相济而得其中。若守此东北，则终于险，终于止而已矣！惟九五阳刚中正，当大人之位，以拯邦国之蹇，故往见之者，必有拯蹇之功。然爻中独上六明利见大人余不言者，见大人亦待其时，时止则止，时行则行，蹇之时用，即全体大易之时用也。六十四卦皆尔，每于人所忽者，一提醒之云尔。

　　《象》曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
　　山本毓泉，宜涵而不宜泛，今水流于上，使人不能厝足，此乃山有缺陷，非水之过也。君子知一切险难境界，惟吾心自造自现，故不敢怨天尤人，但反身以修其德，如治山者，培其缺陷，则水归涧壑，而不复横流矣！

　　初六，往蹇，来誉。
　　《象》曰：往蹇来誉，宜待也。
　　蹇以见险能止为知，故诸爻皆诫其往而许其来，来即反身修德之谓也。初六见险即止，知机而不犯难，其反身修德功夫最早，故可得誉，夫岂逡巡畏缩也哉？理宜修德以待时耳。

　　六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
　　《象》曰：王臣蹇蹇，终无尤也。
　　阴柔中正，反躬无怍，而上应九五阳刚中正之君，方居险地，安得不蹇其蹇以相从事？然诸爻皆以能止为知，而此独不然者，正所谓“事君能致其身，公尔忘私”，故虽似冒险，终无尤也。《易读》曰：“匪躬正本反身来，平日能反身以体蹇，才能临时匪躬以济蹇。”

　　九三，往蹇，来反（反通返）。
　　《象》曰：往蹇来反，内喜之也。
　　九三为艮之主，刚而得正，见险能止者也。既知往则必蹇，故来而反身修德，则内二爻无不喜之。

　　六四，往蹇，来连。
　　《象》曰：往蹇来连，当位实也。
　　已入坎体，其蹇甚矣，然设能来而反身修德，则犹可连于艮之三爻而获止也。阴本不实，故来连于当位而实之九三也。

　　九五，大蹇，朋来。
　　《象》曰：大蹇朋来，以中节也。
　　居坎之中，蹇之大者也。刚健中正，六二应之，故得朋来共济大蹇。然非朋之能来助我，实由我之中道足为拯蹇节则，故上下诸爻皆取节则于我耳。释迦出五浊世，得无上菩提，为一切众生说难信法，其真能为甚难希有之事者乎？

　　上六，往蹇，来硕，吉。利见大人。
　　《象》曰：往蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。
　　阴柔居险极，岂可更有所往？亦惟来而反身修德则硕吉耳。硕者，实也，大也。吉之所以能实大者，以利见九五大人故也。君子求诸已，故志在内则吉，辅世长民莫如德，故利见为从贵，此指天爵为贵，非徒以人爵也。须跋陀罗最后见佛得度，其硕吉之谓乎？
 


解 
 

　　雷水解
　　解，利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。
　　世间之局，未有久蹇窒而不释散者。方其欲解，则贵刚柔相济，故利西南。及其既解，则大局已定，更何所往？唯来复于常道而已。设有所往，皆当审之于早，不审辄往，凶且随之，宁得吉乎？此如良将用兵，只期归顺；良医用药，只期病除；观心修证，只期复性。别无一法 可取着也。

　　《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也；其来复吉，乃得中也；有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆（拆疑坼）。解之时大矣哉！
　　险在前则宜止。险在下，则可动以免之，此皆时节因缘之道，不可得而强也。西南为坤，故往则得众；来复东北，不过于柔，故乃得其中；早鉴事机，故往可有功，如天地之雷雨作，亦因夙得其时，故百果草木皆甲拆耳。观心释者，兼修禅定，为利西南；万行显发，为往得众；不舍正观，名为来复；证于法身，为乃得中；有攸往而利生，必须夙能鉴机则吉；说法不虚，为往有功；性修融合，为天地解。悲体戒雷震，澍甘露法雨，则世出世果，三草二木，各得以时生长熟脱，非佛菩萨何能用此解之时哉？

　　《象》曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。
　　误犯之过，则直赦之，令其自新，轻重诸罪，亦宽宥之，令得末减；佛法释者，即作法取相无生三种忏法，令人决疑出罪；又观心释者，即是端坐念实相，销灭众罪也。

　　初六，无咎。
　　《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
　　解则阴阳和矣！而以六居初，上应九四，适当其际，故义无咎。

　　九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
　　《象》曰：九二贞吉，得中道也。
　　以刚中而上应六五，本自无可狐疑，六三不中不正，意欲乘我，象如三狐，我田猎而获除之，得与六五柔中相合，此正而吉者也。黄为中色，失喻直道，得其中直之道，故除疑而应乎贞矣。

　　六三，负且乘，致寇至，贞吝。
　　《象》曰：负且乘，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也？
　　阴柔不中不正，自无应与，上思负四，下欲乘二，不知其非道也。是故二以为狐而田之，四以为拇而解之，五以为小人而退之，上以为隼而射之，不亦至可羞乎？

　　九四，解而拇，朋至斯孚。
　　《象》曰：解而拇，未当位也。
　　三在四下，欲负于四，故四以三为拇。四未当位，不如九二刚中，故二自能田获三狐以从五，四必待二之至，始信拇之宜解也。二与四皆阳类，故名为朋。

　　六五，君子维有解，吉；有孚于小人。
　　《象》曰：君子有解，小人退也。
　　五与二为正应，而三且思乘二，则五不能无疑于二矣！赖九二之君子，刚而得中，决能解去六三，上从于我而吉，但观六三之退，则信九二之有解矣。

　　上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
　　《象》曰：公用射隼，以解悖也。
　　隼高飞而善挚，以喻负且乘之六三也。当解之时，人人乐为君子，独六三悖理飞挚。二虽田之，四虽解之，以皆各有正应，不同上六之在局外，又阳与阴情必相得，故或以为狐，或以为拇，不如上六之绝无情系，直以为隼。且居卦终，则公侯之位也，柔而得正，则藏器于身，待时而动者也，故获之而无不利。
　　观心释六爻者：六三即所治之惑，余五爻皆能治之法也。初以有慧之定，上应九四有定之慧，惑不能累，故无咎；九二以中道慧，上应六五中道之定。而六三以世间小定小慧，乘其未证，窃思乱之，故必猎退狐疑，乃得中直正道；六三依于世禅，资于世智，起慢起见，妄拟佛祖，故为正道之所对治；九四有定之慧固能
治惑，以被六三见慢所负，且未达中道，故必待九二中道之慧，始能解此体内之惑；六五以中道定，下应九二中道之慧，慧能断惑，则定乃契理矣；上六以出世正定，对治世禅、世智、邪慢、邪见，故无不利。
 


损 
 

　　山泽损
　　损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
　　难既解矣，相安于无事，必将剥民以奉君，此世道之损也。惑既治矣，从此增道损生，此观心言损也。且以世道言之，凡为上者，必其劳而不怨，欲而不贪，真足以取信于民，则虽损之而元吉无咎。凡为下者，必以可贞之事益上，勿贡谀，勿献异，勿开劳民伤财种种弊端，则利有攸往。盖下事上，犹人事天地鬼神祖宗也，享以其诚，不以其物。虽二簋便可用享，岂以多物为敬哉？观心者，信佛界即九界，故元吉无咎，知九界即佛界，故不动九界而利往佛界，不坏二谛而享于中道也。

　　《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
　　下济为益，上行为损，此圣贤观于天下万世不易之道而立此名也。上必有孚，乃可损下而元吉无咎；下必可贞，乃利有攸往以益上。虽二簋亦可用享，盖不过各论其时，但贵与时偕行而已。

　　《象》曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
　　山下有泽，则山必日损。君子以为吾心之当损者，莫若忿欲，故惩忿则如摧山，窒欲则如填壑，俾复于平地而后已也。

　　初九，已事遄往，无咎，酌损之。
　　《象》曰：已事遄往，尚合志也。
　　初与四为正应，宜损我以益四者也，四方阴柔有疾，故宜已我之事，而速往益之，则得无咎。然以刚益柔，但使斟酌得中可耳，勿令过也，以刚正而应柔正，故往则合志。

　　九二，利贞，征凶。弗损，益之。
　　《象》曰：九二利贞，中以为志也。
　　九二刚中而不过刚，六五柔中而不过柔，各守其贞可矣！又何须更往益之，以成过犹不及之凶哉？弗损而益，其益乃大，故五有或益以十朋之龟者。

　　六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。
　　《象》曰：一人行，三则疑也。
　　六三与下二爻，皆损下以益上者也。初二仍阳，三独变而为阴，三人行损一人矣！今以一阴上三行而益上九，在我固为国尔亡家，而上九阳刚，反能以弗损之益益我，不亦得其友乎？所以凡事宜专一也。

　　六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
　　《象》曰：损其疾，亦可喜也。
　　阴柔不中，疾也。初九已遄来益我，我但资初九以自损其疾，则初有喜而我无咎矣！遄指初九。

　　六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
　　《象》曰：六五元吉，自上佑也。
　　柔中虚已以应九二，九二守贞，弗以有形之物益之，故能使天下归心，罔不来益以重宝也。盖人君能虚心用贤，则合于上天，而自上佑之矣。

　　上九，弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往；得臣无家。
　　《象》曰：弗损益之，大得志也。
　　上九受六三之益极矣！苟不有以报之，三虽无怨，人必不服，安能无咎？安能贞吉？安能利有攸往？然欲益三，正不必损我也。盖三之为臣，固所谓“国尔亡家”者，但深鉴其一人独行之诚，则大得其志，而三以为得友矣！是谓弗损益之。
 


益 
 

　　风雷益
　　益，利有攸往，利涉大川。
　　损而有孚，则与时偕行，可以致益，此世间盈虚消息之理也。增道损生，则日进于自利利他之域，此观心成益也。攸往以处常，涉川以处变，苟得其益之道，则无不利矣。

　　《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆；利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
　　中正，指九五、六二言之，震、巽皆属木，故其道可涉川。天施，故坤得其初爻而为震；地生，故干得其初爻而为巽。然不止于震、巽而已，举凡坎、离、艮、兑等，无非天施地生之益，故其益无方，而与时偕行也。益即全体乾坤，全体太极，全体易道，其余六十三卦无不皆然，圣人姑举一隅，令人自得之耳。佛法释者，损佛界之上，以益九界之下，损己利人，故民说无疆。本高迹下，故自上下下，而其道大光。天行，圣行，名为中正。梵行起于婴病二行，名为“木道乃行”，放光现瑞以动之，四辩说法以巽之，开圆解以显性德，名为“天施”，立圆行以成修德名为“地生”，种而熟熟而脱，番番四悉，名为“与时偕行”。

　　《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
　　风以鼓之，迁善之速也；雷以动之，改过之勇也。陆庸成曰：“风之入也最微，故片善不遗，纤过必剔；雷之发也最迅，故迁无留念，改无停机。”

　　初九，利用为大作，元吉，无咎。
　　《象》曰：元吉元咎，下不厚事也。
　　居益之初，受上益最厚者也。以下位受此厚益，可安然无所事乎，然刚正而为震主，必能大作以致元吉，则无咎矣！苏眉山曰：“‘益’之初九，‘损’之上九，皆正受益者也。彼自损而专益我，将以厚责我也。我必有以塞之，故‘损’上九利有攸往，‘益’初九利用大作。然上之有为也其势易，有功则其利倍，有罪则其责薄；下之有为也其势难，有功则利归于上，有罪则先受其责，故元吉而后无咎，以所居者非厚事之地也。”

　　六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。
　　《象》曰：或益之，自外来也。
　　阴柔中正，以受九五阳刚中正之益，惠我以心，而不惠我以物，故能使天下归心，罔不来益我以重宝也。为臣则永贞吉，不可因天佑人助而异其心；为王则用享于帝吉，自新新民而其命维新。《象》曰：“自外来者，明其非心所期，以本无计功谋利之私故也。”

　　六三，益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
　　《象》曰：益用凶事，固有之也。
　　不中不正，居下之上，而受上九之击，其击我也，正所以益我也。知凶事之真能益我，则无咎矣！位虽不中，而有孚则为中行，可以告公用圭。公指“上九”，圭以通信，信通则圭仍还公，不取公之物益我，但取公之击以益我耳。恒人每以凶事为非益，故圣人特明凶事之益固有之，能信凶之为益，则不凶矣！

　　六四，中行，告公从，利用为依迁国。
　　《象》曰：告公从，以益志也。
　　六四与上二爻，皆损上以益下者也。五上仍阳，四独变而为阴，是直以身殉民，岂非迁国之象，岂非中行之道乎？初爻既受我益，刚而得正，有大公之心，方将利用大作以报我，我即以之为依可矣！由其志在益民，故民皆以公心从之。

　　九五，有孚惠心，勿问元吉；有孚，惠我德。
　　《象》曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我德，大得志也。
　　阳刚中正，应于六二，真实以益下为心者也。惠之以心，则惠而不费，天下咸被其泽，其元吉何必问哉？故能感六二永贞之吉，大得其志，而还报我以好德也。

　　上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
　　《象》曰：莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。
　　上九本宜损已以益六三者也，因六三不中不正，故不与其益而反击之。三固得其凶事钳锤之益，然在上九，岂可恒以此立心哉？以此立心，则举凡在下者，皆亦莫益于我，而或击于我矣！故诫以立心勿恒，恒则必凶。上九不中不正，不仁而在高位，但思益我，不料击我，思益而不得益，故曰“偏辞”，不料击而得击，故曰“自外来”也。
 


　　泽天夬

　　夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎。利有攸往。
　　约世道，则民说无疆，坐享丰乐，而所行必决。约佛法，则损己利他，化功归已，决当进断余惑，证极果也。夫世间，岂容有阳而无阴，有男而无女，有君子而无小人？然阴居阳上，女占男先，小人据于君子之上，则必将共决去之，必将至王庭以扬之，必将相约相信而声明其罪以号之，凡此皆有厉之道也。吾谓宜反身修德而告自邑，不宜以力争而即戎，但使以德往化，则无不利矣！佛法释者，体惑法界，即惑成智，名告自邑，敌对相除，名为即戎。

　　《彖》曰：夬，决也，刚决柔也；健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也；孚号有厉，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃穷也；利有攸往，刚长乃终也。
　　健而说，决而和，正明应以德化，不应以力争也。知危则光，尚力则穷，利有攸往，则以德化小人，小人皆为君子，而刚长乃终也。

　　《象》曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
　　禄宜施，德宜居。禄不施则恩枯，德不居则本丧。又以此施禄，则及下而可以化人；以此居德，则自满而为人所忌。

　　初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
　　《象》曰：不胜而往，咎也。
　　重刚不中，不宜进，而壮于进步，徒自折耳。何能胜哉？

　　九二，惕号，莫（莫通暮）夜有戎，勿恤。
　　《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
　　刚而得中，知惧知警，居德既周，则有戎可无患矣。

　　九三，壮于頄，有凶。君子夬夬，独行，遇雨若濡。有愠，无咎。
　　《象》曰：君子夬夬，终无咎也。
　　过刚不中，怒且悻悻然现于其面，太刚必折，有凶道也。君子于此，何不自夬其夬？舍上下四阳，而独行其与上六应之正理，则以德相化，阴阳相和，庶遇雨而若濡，虽彼群阳不知我心，不谅我迹，或有愠者，然化小人之道必应如此，终无咎也。言夬夬者，群阳以决去小人为夬，今吾以决不同彼群阳为夬夬也。

　　九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
　　《象》曰：其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。
　　九四以下爻为臀，下爻纯刚无柔，如有骨无肤，臀既无肤，行必次且不前。若让彼羊在前，而随其后，则羊仍属我所牵，便可悔亡。但以刚不中正，闻此善言，决不相信也。羊，指上六，为兑之主，四宜牵之，不宜决之，亦不宜与之争前后也。

　　九五，苋陆夬夬，中行无咎。
　　《象》曰：中行无咎，中未光也。
　　上六柔脆如苋，而在五刚之上，如苋在陆，人人得践踏之。嗟嗟！彼独非坤德乎？彼独非太极全体所成，还具太极全体者乎？是宜夬彼群阳所夬而护养之，乃为中行之道，可无咎耳。然在夬时，终不免以君子小人二其心，未肯忘于大同，故曰“中未光”也，圣人于复，则谆谆以保护微阳，于夬则谆谆以保护残阴，阴阳岂可偏废哉？

　　上六，无号，终有凶。
　　《象》曰：无号之凶，终不可长也。
　　下之五爻，圣人所以劝诫群阳者至矣！以六居上。虽得其正，而阴柔才弱，不能惕号以自周备，故终不可长，不若反乎下以为姤耳。
 


姤 
 

　　天风姤
　　姤，女壮，勿用取女。
　　约世道，则决之于意中者，必将遇之于意外；约佛法，则决断余惑而上同诸佛者，必巧用性恶而下遇众生；又约究竟，则夬是无间道，姤是解脱道；约初心，则夬是干慧，姤是理水也。以无号之一阴忽反于下而得其所安，势必渐壮，故九二宜包而有之，不宜使宾取之。佛法释者，在佛为性恶法门，在众生不了，则为修恶。九二行菩萨道，自可示同修恶，不令余人作恶。又解脱道，一得永得，名女壮，无所取着，名勿用取女，理水亦尔。

　　《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章（章通彰）也；刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
　　不曰“刚遇柔”而曰“柔遇刚”者，柔为政也。佛法释者，刚是性德，柔是修德。以修显性名柔遇刚，刚是妙观，柔是妙止；从止起观，名柔遇刚，刚是智慧，柔是禅定；因定发慧，名柔遇刚，修本无加于性，止亦不可偏胜，定亦不可偏多，故曰“不可与长”也。天地相遇，天得地之初爻而为巽，挠万物者莫疾乎风，齐乎巽。而万物洁齐，故曰“品物咸章”也。九二之刚，下遇初六，上遇九五之中正，在世法中，则为大臣得君以抚民，在佛法中，则为智慧称性以成福，故曰“天下大行”也。

　　《象》曰：天下有风，姤；后以施命诰四方。
　　剥乎上者反乎下，名之曰复，性德也，观慧也，不可即致用也。故如雷在地中而后不省方，夬乎上者反乎下，名之曰“姤”。修德也，止定也，即可以取效也。故如天下有风而后施诰命，“复”以见天地之心，“姤”以见时义之大；“复”即干知大始，“姤”即坤作成物；“复”即金声，“姤”即玉振；“复”即智巧，“姤”即圣力，而腐儒以抑阴戒小人释之，不亦陋乎。

　　初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚（孚通浮）蹢（蹢通踯）躅。
　　《象》曰：系于金柅，柔道牵也。
　　无君子莫治野人，无野人莫养君子，此世法之必应互相系属者也；无性不能起修，无修不能显性，非智不禅，非禅不智，此佛法之必应互相系属者也。一阴始生于下，得九二金柅以系之，此贞吉之道也。不系则有攸往，往则见凶，如羸豕必能蹢躅，由不早为调御故耳。柔道宜与刚德相牵，则互相与有成矣。

　　九二，包（包通庖）有鱼，无咎，不利宾。
　　《象》曰：包有鱼，义不及宾也。
　　修显性，则性有修，定发慧，则慧有定，性修交成，定慧平等，无咎之道也。但可内自证知，岂可举似他人？世法亦尔，吾民吾子，岂可令他人分治哉？

　　九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
　　《象》曰：其行次且，行未牵也。
　　二近于初，故包有鱼，三远于初，故臀无肤，无肤则行必次且矣！然虽厉而无大咎者，以与初六同居巽体，但行未与柔道相牵合耳。

　　九四，包无鱼，起凶。
　　《象》曰：无鱼之凶，远民也。
　　刚不中正，执性而废修，恃慧而弃定，犹世宰辅，居上而远民也。方其高谈理性，正逞狂慧，不知其为凶，临命终时，地狱相现，则悔无所及，犹包中无鱼，起水而后知之。

　　九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。
　　《象》曰：九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也。
　　枸杞枝软而长，以此包瓜，则其蔓交系而不可解。此九二与初六相遇之象也，九五为姤之主，乃高居于上，远不相及，但以刚健中正，则性德久熏成种，将欲发焕，故名含章。由其志不舍命，不肯自暴自弃，故初六虽不相遇，必有自天陨坠以遇我者矣！发得本有，名为自天；无心契合，名为有陨；又九二如大臣，能有初六之民，与民固结。九五如圣君，能用九二之贤臣，故名含章。既有九二，则并九二所遇初六之民而有之矣！民与之，即天与之，故云“有陨自天”。

　　上九，姤其角，吝，无咎。
　　《象》曰：姤其角，上穷吝也。
　　居姤之终，不与柔遇，名姤其角。此如二乘偏真空慧，但免无鱼之凶，不无焦芽败种之吝也。
 


萃 
 

　　泽地萃
　　萃，亨。王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲，吉，利有攸往。
　　相遇则相聚，世出世之常也。聚安有不亨者哉？幽明之情萃，故有庙可假；上下之情萃，故大人可见。用大牲以假有庙，利攸往以见大人，皆顺乎时义之所当然，所谓贞也。

　　《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也；利见大人亨，聚以正也；用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
　　同一致孝享耳。有时云“二簋可用”，有时云“樽酒簋贰”，今则云“用大牲吉”。同一见大人耳，有时云“不利涉川”，有时云“往蹇来硕”，今则云“利有攸往”，夫岂有私意于其间哉？宜俭则俭，宜丰则丰，可往则往，可来则来，皆所以顺天命而观物情耳。

　　《象》曰：泽上于地，萃；君子以除戒器，戒不虞。
　　杨慈湖曰：“泽所以能潴水而高上于地者，以有坊也；民所以得安居而聚者，不可无武备也。除治戎器，戒备不虞，皆大易之道也。”蕅益子曰：“约佛法，则毗尼内禁；约观心，则密咒治习。”

　　初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。
　　《象》曰：乃乱乃萃，其志乱也。
　　当萃之时，未有不志于萃者也。二阳为受萃之主，而四阴萃之，初与四为正应，本可信也，不中不正，故不能终其信，而乃乱乃萃焉。乃乱故若号，乃萃故一握为笑，言其号笑夹杂而为一握也。然既是正应，何所疑恤？不若往从为无咎耳。志乱故号笑夹杂，明相应之理未尝乱也。

　　六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。
　　《象》曰：引吉无咎，中未变也。
　　柔顺中正，上应九五阳刚中正之君，本无可疑者也。乃初六与六三皆往萃于九四，我居二者之间，设不自引而出，何以取信于九五乎？苟引出而得其信，则不必用大牲，而用禴亦利矣！舍二阴而独从所应，故如用禴，其物甚薄，但由二有中德，故不变所守以随两阴耳。

　　六三，萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
　　《象》曰：往无咎，上巽也。
　　上无应与，志欲萃而无从，故嗟如而无所利。然当萃之时，往从九四，亦可无咎，但非正应故得小吝，而九四则巽以受之矣。

　　九四，大吉，无咎。
　　《象》曰：大吉无咎，位不当也。
　　当萃之时，初六应之，六三归之，不几以臣拟君乎？故必大吉乃得无咎。如伊尹、周公之终尽臣道可也。

　　九五，萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡。
　　《象》曰：萃有位，志未光也。
　　阳刚中正，以天位而受萃者也。然惟二实应之，上实附之，而初与三已萃于九四矣，仅可无咎。若能忘吾位以任九四，听彼二阴之匪孚我，而元萃于四者永贞弗改，则九四既为吾臣，二阴何一非吾民也？故得悔亡。设但恃其位以为萃，则志未光矣。

　　上六，齎咨，涕洟，无咎。
　　《象》曰：齎咨涕洟，未安上也。
　　以阴居阴，而在上位，心不自安，故齎咨涕洟，以附悦于九五，得无咎也。
 


升 
 

　　地风升
　　升，元亨，用见大人，勿恤。南征，吉。
　　气聚而上升，如木之升于地，元亨可知也。巽顺非果于有为者，故劝以用见大人勿恤。万物齐乎巽，而相见乎离，故南征则吉，欲其向明以行志也。

　　《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人勿恤，有（疑漏庆字）也。南征吉，志行也。
　　巽木本柔，故必以时而升，木之升固必藉土，土亦以生木为功。今九二刚中而应六五，盖不惟木之志，亦是土之志也。

　　《象》曰：地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。
　　道体本无大小，而君子之积德也。顺而致之，必由小以高大，譬如合抱之木始于微芒，但不可戕伐，亦不可助长耳。

　　初六，允升大吉，
　　《象》曰：允升大吉，上合志也。
　　为巽之主，上与二阳合志，故信能升而大吉也。

　　九二，孚乃利用禴，无咎。
　　《象》曰：九二之孚，有喜也。
　　升九二之求孚于六五，以各不得其正，非如萃六二之孚于九五也，但萃之六二，以两邻同质，而不同志，故中虽未变，而须引吉，今升之九二，以两邻异质，而志相合，故不惟无咎，而且有喜。

　　九三，升虚邑。
　　《象》曰：升虚邑，无所疑也。
　　以坚刚之木，上升于柔顺之土，何疑阻哉？

　　六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
　　《象》曰：王用亨于岐山，顺事也。
　　巽之升也为木，坤之升也为山，而人之升也为亨于天地山川鬼神。其事不同，其所以为顺一也。方木之升于地，人但以为木克土耳，不知木升即是地升，以离地四微，别无木四微故。如太王之去豳而邑于岐，人但以为王弃豳耳，不知邑岐即是邑豳，以非舍豳人而别抚岐人故。

　　六五，贞吉，升阶。
　　《象》曰：贞吉升阶，大得志也。
　　朝有君子，则圣王之志得，犹地有乔木，则成园苑，故地未有不以升木为志者也。九二刚中，而五应之，此明与以可升之道，犹圣王之设阶以升君子，但恐其以阴居阳，不能鉴九二之孚，故特以贞诫之，欲其贞于九二也。

　　上六，冥升，利于不息之贞。
　　《象》曰：冥升在上，消不富也。
　　升至于冥，可以息矣！而有不息之贞，则宜冥而益升，此所谓天爵也，修其天爵，则匹夫不为贫贱，而不富可消矣！
 


困 
 

　　泽水困
　　困，亨。贞，大人吉，无咎。有言不信。
　　升而不已必困，此盈虚消息之常也。困心衡虑，实所以致亨。然不以正道持之，不以大人处之，何能吉无咎哉？设无躬行实德，而但有空言，决不足以取信矣！

　　《彖》曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎？贞，大人吉，以刚中也；有言不信，尚口乃穷也。
　　坎刚在下，而为兑柔所揜，刚既被揜，水漏泽枯，困之象也。处险而说，素患难行乎患难，遯世无闷，不改其乐，非君子其孰能之？九二、九五，皆以刚而得中，此大人之贞，吉之道也。苟不守此贞，而徒尚口，适足以取穷而已矣！

　　《象》曰：泽无水，困；君子以致命遂志。
　　水在泽下，泽中无水，枯槁穷困，此已定之命也。君子致之而已，岂容作意而不顺受？刚中故处险能说，此在我之志也。君子则心遂之，岂因颠沛而或稍违？

　　初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
　　《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
　　六爻皆处困者也，惟刚中大人能不失其所亨。初六居下，臀之象也。上应九四之株木，正当困时，不能相庇，而阴居险初，则如入于幽谷，三岁不能相见矣！

　　九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。
　　《象》曰：困于酒食，中有庆也。
　　当困之时，能以刚中自养，故名困于酒食。九五阳刚中正之君，必将以朱绂锡我，使我同济时困，我但当默然以诚应之，如亨祀然。若遽往则必有凶，而志在救时，仍无咎也。中有庆即是贞大人吉，此如伊尹就汤。绂，蔽膝也。

　　六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
　　《象》曰：据于蒺藜，乘刚也；入于其宫，不见其妻，不祥也。
　　阴柔不中不正，居于二阳之间，四如石，二如蒺藜，上六不与相应，故入其宫而不见其妻，由无祯祥之德，所以自取其凶。

　　九四，来徐徐，困于金车。吝，有终。
　　《象》曰：来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也。
　　夫处困而亨，非刚中者不能也。九四正在困时，犹不能忘情于初六，而来徐徐，既志在初六，岂惟不与九二合德，反困于九二之金车而吝矣！然九二刚中，必能与我同济时困，不因我不当位而遂弃我，故可有终。

　　九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
　　《象》曰：劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。
　　九五阳刚中正，居于尊位，视天下如一身者也。上六困于葛藟，如劓我之鼻；初六困于株木，如刖我之足；我方赖九二同行济困，犹如赤绂，而彼方困于酒食，则是我困于赤绂也，然九二中直，必徐应我而有悦，我当竭诚以感之，如祭祀然，庶可以受福矣。

　　上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。
　　《象》曰：困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也。
　　处困之极，可以动而行矣！阴柔才弱，疑虑未当，犹牵缠而不自安，惧其动而有悔，而每自退悔也。故圣人直以征吉决之。

井 
 

　　水风井
　　井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。
　　夫井者，居其所而迁者也。知井之居所而迁，则知困之穷而通矣！故次困而明井，邑可改，井不可改。可改则有丧有得，既不可改，何丧何得？食水者往，未食者来，人有往来，井何往来？下瓶将及于水曰“汔至”，得水收绳未尽曰“未繘井”，繘井则有功，未繘羸其瓶则凶，此皆人之得丧，非井之得丧也。知井无得丧，则知性德六而常即，知人有得丧，则知修德即而常六，故曰“井德之地”也，又曰“井”以辩义。

　　《彖》曰：巽乎水而上水，井；井养而不穷也，改邑不改井，乃以刚中也；汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。
　　水轮含地，故凿地者无不得水。喻如来藏性具一切阴界入等，故观阴界入者无不得悟藏性，但贵以妙止观力深入而显发之。藏性一显，自养养他更无穷尽也。“困”之贞大人吉，曰以刚中；今改邑不改井，亦曰乃以刚中。“困”似专指修德，其实发明全修在性。今似专指性德，其实要人全性起修，故随明未有功而羸瓶则凶，其重修德甚矣。

　　《象》曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。
　　夫担水惠人，则所及者寡；凿井任汲，则所润者多。担水者有作善，凿井者无作善也。君子之慰劳于民也则劝其交相为养焉，故养而不穷矣！

　　初六，井泥不食，旧井无禽。
　　《象》曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。
　　井之六爻，三阴为井，三阳为泉。初居最下，故象如泥，不惟人不食之，禽亦不顾之矣！理即佛也。

　　九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
　　《象》曰：井谷射鲋，无与也。
　　在下之中，故为井谷，有泉可以射鲋，而上无应与如瓮既敝漏，不能相汲也。鱼之至小者名鲋，盖指初六。此是名字即佛，薄有闻熏，未成法器。

　　九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。
　　《象》曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。
　　以阳居阳，其泉洁矣！犹居下卦，不为人食，是可恻也。上六应之，故可用汲，盖王既明而用贤，则贤者之福非止独受而已。此是观行既佛，圆伏五住故井渫，未证理水故不食，宜求诸佛加被，则可自利利他也。

　　六四，井甃，无咎。
　　《象》曰：井甃无咎，修井也。
　　甃者，以砖石包砌其傍，所以御汙而洁泉者也，故曰“修井”。此是相似即佛，从思慧入修慧，御二边之汙，而洁中道之泉。

　　九五，井冽寒泉，食。
　　《象》曰：寒泉之食，中正也。
　　阳刚中正，泉之至洁而泠然者也。功及于物，故得食之。此是分证即佛，中道理水，自利利也。

　　上六，井收。勿幕有孚，元吉。
　　《象》曰：元吉在上，大成也。
　　以阴居上，如井之收。收，即井栏，常露之而勿幕，众皆汲之，而所养无穷矣！此是究竟即佛，功德满足，尽未来际恒润众生。
 


革 
 

　　泽火革
　　革，巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。
　　夫邑改而井不改者，言其处也。井旧，则无禽而泥，可弗革乎？学者以变化气质为先，犹火之锻金也。方其锻也，金必苦之，既锻成器，而后信火之功也。此革之道，即乾坤之道，大亨以正者也。未信故有悔，巳孚则悔亡矣。

　　《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”。巳日乃孚，革而信之；文明以说，大亨以正；革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！
　　革而信之，明未革则人不信也。革而当，乃使人信，其悔乃亡，明不当则悔不亡也。须如天地之革时，汤武之革命，方可取信于人耳，革何容易？

　　《象》曰：泽中有火，革；君子以治历明时。
　　时无实法，依于色心分位假立。心无形像，依色表见。色有共相及不共相，共相之在上者为日月星宿，因日月星宿周行于天，据其所历之度，以明春夏秋冬之时。春则万物皆春，乃至冬则万物皆冬，故知时惟心现，无在而无所不在。犹如火性无我，亦无在而无所不在。虽泽中亦自有之，彼大海中火光常起，即其验也。

　　初九，巩用黄牛之革。
　　《象》曰：革用黄牛，不可以有为也。
　　离为能革，兑为所革。而初九居下，上无应与，此不可以有为者也，但用黄牛之革以自巩固可耳。

　　六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
　　《象》曰：巳日革之，行有嘉也。
　　阴柔中正，为离之主，得革物之全能者也。革必巳日乃孚，而上应九五，是其嘉配，故征吉而无咎。

　　九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。
　　《象》曰：革言三就，又何之矣。
　　过刚不中，而应上六。上六阴柔得正，乃君子而如文豹者也，何容更以刚燥革之？征则必凶，虽得其贞，亦仍危厉。但可自革以相顺从，其言至于三就，庶亦可以取信也。

　　九四，悔亡，有孚改命，吉。
　　《象》曰：改命之吉，信（信通伸）志也。
　　兑金之质，本待锻以成器，而九四无应于下，则无肯成我者，悔可知也。但刚而不过，又附近于离体之上，其志可信，故悔亡而有孚。可以改其所秉之定命，而日“进于自利利他之域”矣！

　　九五，大人虎变，未占有孚。
　　《象》曰：大人虎变，其文炳也。
　　以阳刚中正之大人，又得六二阴柔中正之应以辅助之，故如虎之神变，炳乎有文，不待占而足以取信于天下也。

　　上六，君子豹变，小人革面。征凶，居贞吉。
　　《象》曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。
　　豹亦生而有文者也，但待时而变现耳。九三刚燥小人，既见其变，亦革言三就以相顺从，然仅革面，未始革心，君子正不必深求也。若欲令心革而往征之，未免得凶，惟居贞以默化之则吉。
 


鼎 
 

　　火风鼎
　　鼎，元吉，亨。
　　革物者莫若鼎，此陶贤铸圣烹佛炼祖之器也，安得不元吉而亨哉？

　　《彖》曰：鼎，《象》也。以木巽火，亨（亨通烹）饪也。圣人亨，以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明。柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
　　初阴为足，二、三、四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，非鼎象乎？以木巽火而亨饪，非鼎用乎？勿谓鼎之道小，圣人亨以享上帝，亦此鼎耳。即大亨以养天下圣贤，亦此鼎耳，何必离事别求理哉？且以卦德言之，内则巽顺，外则离而耳目聪明。六五以柔为离之主，进而上行，得中位而应九二之刚，此岂非圣贤佛祖自陶、自铸、自烹、自炼之道？其元亨也宜矣！

　　《象》曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。
　　鼎者，国之重宝，君位之所寄也。得其道以正其位，则命可凝。德不称位，则命去而鼎随去矣！约象明之，德如木，命如火，有木则有火，木尽则火亡。有德以正其位则命凝，德亡则命亡，故曰“惟命不于常”也。

　　初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。
　　《象》曰：鼎颠趾，未悖也；利出否，以从贵也。
　　初为鼎趾，应四故颠。然及其未烹物而颠之，旧积否恶从此可出矣！颠趾如得妾，出否如得子，母以子贵，因其子而知得妾之未悖，因出否而知颠趾之有功也。

　　九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
　　《象》曰：鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也。
　　二当鼎腹之下分，阳刚故为有实。上应黄耳金铉之六五，能护守之，初虽颠趾而有疾，终不害及我也。然在二，则宜慎所之矣！

　　九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉。
　　《象》曰：鼎耳革，失其义也。
　　三当鼎腹之中分，其实腴美，有雉膏可食矣！上无应与，如鼎方革耳而不可行者焉。赖六五柔中之黄耳，贯上九刚而不过之玉铉，方将举二以及三，如阴阳之和而得雨，则可以亏悔而终吉矣！怀道而不思致用，故失其义，犹所云“不仕无义”，激之使及时行道也。

　　九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
　　《象》曰：覆公餗，信如何也！
　　四当鼎腹之上分，其实既满，而下应初六，则不胜其重，足云折矣！形貌能无赧汗乎？始也不自知其德薄，知小力小，妄据尊位，而谋大任重，今一旦不胜其任，此其所自信者为如何也？

　　六五，鼎黄耳金铉，利贞。
　　《象》曰：鼎黄耳，中以为实也。
　　五为鼎耳，而有中德，故其色黄；以虚受实，故为金铉。铉即指上九也。以铉贯耳，以耳举鼎，尽天下圣贤而养之，岂非圣人大亨之正道乎？然六五自本无实，特下应九二之刚中以之为实，即以此而养天下，所谓为天下得人者耳。
　
　　上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
　　《象》曰：玉铉在上，刚柔接也。
　　上为鼎铉，自六五观之，则如金之刚；自其刚而不过之德言之，则如玉之润矣！金遇猛火则鎔，玉非火所能坏，以此举鼎，故大吉无不利也。
 


震 
 

　　震为雷
　　震，亨。震来虩虩，笑言哑哑；震惊百里，不丧匕鬯。
　　主重器者莫若长子，长子未有不奋动以出者也，故震则必亨。然其亨也，必有道以致之，方其初动而来，虩虩乎，如蝇虎之周环顾虑，仍不失其和；而笑言哑哑，夫惟存于己者既严且和；以此守重器而为祭主，纵遇震惊百里之大变，能不丧其匕鬯矣！佛法释者，一念初动，即以四性四运而推简之，名为虩虩；知其无性无生，名为笑言哑哑；烦恼业境种种魔事横发，名为震惊百里；不失定慧方便，名为不丧匕鬯也。

　　《彖》曰：震亨。震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也；震惊百里，惊远而惧迩也。出，可以守宗庙社稷，以为祭主也。
　　恐惧乃能致福，福不可以幸邀，所谓生于忧患也。哑哑亦非放逸，仍不失其法则也。惟其养之有素如此，故虽当惊远惧迩之变，人皆退避，而偏能出此凝定之神以当之，可以守宗庙社稷而为祭主也。为祭主，即是不丧匕鬯注脚。

　　《象》曰：洊雷，震；君子以恐惧修省。
　　君子不忧不惧，岂俟雷洊震而后恐惧修省哉？恐惧修省，正指平日不睹不闻慎独功夫，平日功夫能使善长恶消，犹如洊雷能使阳舒阴散也。惟其恐惧修省惯于平日，故虽遇洊雷，亦复不忧不惧矣！问曰：“孔子迅雷风烈必变，复云何通？”答曰：“此是与天地合德，变则同变，亦非忧惧。”

　　初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
　　《象》曰：震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。
　　六爻皆明恐惧修省之道，而德有优劣，位有当否，故吉凶分焉。初九刚正，为震之主，主器莫若长子，吉可知矣！

　　六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
　　《象》曰：震来厉，乘刚也。
　　六二乘初九之刚，盖严惮切磋之畏友也。藉此深自惕厉，以振刷我阴柔懦弱之习，举吾平日所谓“中正纯善”多种宝贝尽丧不顾，直跻于干健高明之九陵，勿更留意求逐。然至于七日，复其故位，则中正纯善之德仍在矣！

　　六三，震苏苏，震行无眚。
　　《象》曰：震苏苏，位不当也。
　　三远于初，初之所以惊发我者，苏苏而不切矣！三当自以震行，勿因远于畏友，而缓其恐惧修省之功，则无眚也。

　　九四，震遂泥。
　　《象》曰：震遂泥，未光也。
　　九四亦震主也。以阳居阴，复陷四阴之间，虽似洊至，遂失其威而入泥，岂能如虩虩哑哑之有光哉？

　　六五，震往来厉，亿无丧，有事。
　　《象》曰：震往来厉，危行也；其事在中，大无丧也。
　　震六二者惟初九，故但云来厉，震六五者，则初九与九四也。初震既往，四震复来，五得藉此以自惕厉，令所行日进于高明，故曰“危行”，犹所云“邦有道危言危行”也。以六居五，不过于柔，又得中道，故其德甚多，而毫无所丧，但有恐惧修省之事耳。

　　上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
　　《象》曰：震索索，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。
　　初九之刚，固不足以及我，九四震亦遂泥，声已索索无余威矣！而阴柔弱极，方且视矍矍而惶惑无措，以此征往，则中心无主，神已先乱，凶可知也。然震既不及其身，止及其邻，即因震邻而恐惧修省，亦可无咎，但祸未至而先防，乃明哲保身之道。傥与婚媾商之，必反以为迂而有言矣！君子可弗自勉乎？
 


艮 
 

　　艮为山
　　艮其背，不获其身；行其庭，不见其人；无咎。
　　夫动与止，虽是相对待法，亦是相连属法，又是无实性法，究竟是无二体法也。不动曰止，不止曰动，此约相对待言也；因动有止，因止有动，此约相连属言也；止其动则为静，止其静则为动，动其止则为动，动其动则为止，此约无实性言也；止即是动，故即寂恒感，动即是止，故即感恒寂，此约无二体言也。知动止无二体者，始可与言止矣！夫人之一身，五官备于面，而五脏司之。五脏居于腹，而一背系之。然玄黄朱紫陈于前，则纷然情起；若陈于背，则浑然罔知，故世人皆以背为止也。然背之止也，纵令五官竞骛于情欲，而仍自寂然，逮情之动也，纵复一背原无所分别，而毕竟随往，故以面从背，则背止而面亦随止；以背从面，则面行而背亦随行，究竟面之与背，元非二体，不可两判。今此卦上下皆艮，止而又止，是艮其背者也。艮背何以能无咎哉？是必不获其身，行其庭不见其人，斯无咎耳。身本非实，特以情欲锢之，妄见有身。今向静时观察，其中坚者属地，润者属水，煖者属火，动者属风，眼耳鼻舌异其用，四支头足异其名，三百六十骨节，八万四千毫窍，毕竟以何为身？身既了不可得，即使历涉万变，又岂有人相可得哉？故行其庭而亦不见其人，此则止不碍行，即行恒止，故无咎也。

　　《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也；上下敌应，不相与也；是以不获其身。行其庭，不见其人，无咎也。
　　止其行而为静，止其止而为动，动静以时，无非妙止，故其道光明也。止非面墙之止，所非处所之所，特以法法本不相知，法法本不相到，犹此卦之上下敌应而不相与，是以觅身了不可得。虽行其庭，而亦了无人相可见，合于光明之道而无过也。

　　《象》曰：兼山，艮；君子以思，不出其位。
　　两山并峙，各安其位者也。是故草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉，位位无非法界故也。君子于此非不思也，知离此现前之位，别无一法可得，故思不出其位。不出位而恒思，则非枯槁寂灭；思而不出其位，则非驰逐纷纭。恒思则能尽其位之用，故一切旋干转坤事业，无不从此法界流。不出则能称其位之量，故一切位天育物功能，无不还归此法界。

　　初六，艮其趾，无咎，利永贞。
　　《象》曰：艮其趾，未失正也。
　　居艮之下，其位为趾，止之于初，不令汨于所欲往，斯固未失正而无咎矣！然必利于永贞，时止则止，时行则行，乃获敦艮之吉耳。

　　六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
　　《象》曰：不拯其随，未退听也。
　　趾也，腓也，股也，皆随心而为行止者也。然趾无力，不能自专，又正行时趾元自止，今六二其位为腓，而以阴居阴，当艮之时，力能专止而不随心动，故曰“不拯其随”，此非动静不失其时之道，盖由未肯谦退，而听命于天君，故令其心不快。

　　九三，艮其限，列其夤，厉薰心。
　　《象》曰：艮其限，危薰心也。
　　三位在限，而以刚居刚，为艮之主，则腰臗硬直，不可屈申者也。夫上下本自相联，犹如夤然，今分列而不相系属，其危厉不亦薰心矣乎？

　　六四，艮其身，无咎。
　　《象》曰：艮其身，止诸躬也。
　　四位在于胸腹。《彖》云“艮其背”，而此直云“艮其身”，身止则背不待言矣！夫千愆万缪皆由身起，今阴柔得正，能止诸躬，何咎之有？杨龟山曰：“‘爻’言‘身’，《象》言‘躬’者，伸为身，屈为躬，屈伸在我不在物，兼爻与象，是屈伸兼用矣！”

　　六五，艮其辅，言有序，悔亡。
　　《象》曰：艮其辅，以中正也。
　　五位在心，心之声由辅以宣，而以阴居阳，又复得中，能于言未出口前豫定其衡，故言无妄发，发必有序，而口过终可免矣！

　　上九，敦艮，吉。
　　《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。
　　为艮之主，居卦之终，可谓“止于至善”，无所不用其极者矣！性德本厚，而修德能称性复之，故曰“以厚终”也。震为长男，故举干之全体大用而虩于其初；艮为少男故举干之全体大用而敦于其上。一始一终，知及仁守之功备，非动非静之体复矣！
 


渐 
 

　　风山渐
　　渐，女归吉，利贞。
　　夫敦艮既非面墙，则止而不失其行之时矣！行之以巽，故名曰“渐”，君子将致身以有为，必如女之归夫，始终以礼而非苟合，乃得吉耳！苟不利贞，则躁进固足取辱，虽渐进亦岂能正人哉？佛法释者，理则顿悟，乘悟并销，如震虩而艮敦；事非顿除，因次第尽，如女归而渐进。又次第禅门名之为女，即事禅而达实相名之为归，以圆解遍修事禅名之为贞。

　　《彖》曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也；进以正，可以正邦也；其位，刚得中也；止而巽，动不穷也。
　　进有顿渐，今明以渐而进，故如女归则吉也。得位则往有功，傥进不得位，则不可往明矣！以正则可正邦，傥进不以正，则不能正邦明矣！然此卦何以为进得位？则由九五刚得中耳。何以为往有功？则由止而巽故动不穷耳。止者动之源，设无止体，则一动即穷，如沟浍因雨暂盈，可立待其涸也。

　　《象》曰：山上有木，渐；君子以居贤德善俗。
　　木在山上，以渐而长，观者不觉。君子居德亦复如是，山有乔木，则山益高；俗有居贤德之君子，则俗益善。

　　初六，鸿渐于干（干通岸），小子厉，有言，无咎。
　　《象》曰：小子之厉，义无咎也。
　　洪觉山曰：“渐何以象鸿也？鸿，水鸟。木落南翔，冰泮北徂，出则有时，居则有序。”苏眉山曰：“鸿，阳鸟而水居，在水则以得陆为安，在陆则以得水为乐者也。初六阴爻，如鸿在水，上无应与，故为渐于水涯；于人则为小子，正宜干干惕厉，且宜有言以求人之切磋琢磨，如鸿在干，而哀鸣觅伴，乃无咎也。无应本宜有咎，以当渐初，而能自厉，则其义可无咎矣！”

　　六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
　　《象》曰：干饮食衎衎，不素饱也。
　　二亦在水，而应九五，则如渐于磐石，饮啄皆和乐矣！养道以待时，岂无事而食哉？

　　九三，鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。
　　《象》曰：夫征不复，离群丑也；妇孕不育，失其道也；利用御寇，顺相保也。
　　九三阳爻，如鸿在陆，上无应与，则无水矣！鸿不乱配，而六四亦无应与，与三相邻。设三征而从四，则为离鸿群而可丑；设四俯而就三，则为失其道而虽孕亦不敢育，凶可知已。夫非配而私相为配，以理言之则寇也，三若守正而御之，则在我既无离群之丑，在四亦无失道之凶，乃可顺相保耳。

　　六四，鸿渐于木。或得其桷，无咎。
　　《象》曰：或得其桷，顺以巽也。
　　四亦在水，而乘九三之刚，不足安身，如渐于木，非鸿之所能栖，以鸿之趾连，不能握木故也。或得其横而且大有如桷者，庶几可以无咎，意指上附九五言之。盖以阴居阴则顺，为巽之主则巽，故可冀其无咎耳。

　　九五，鸿渐于陵。妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
　　《象》曰：终莫之胜吉，得所愿也。
　　五本在陆，而居尊位，则如高陵矣！下应六二之妇，方饮食衎衎以自养，非九三之所能汙，故三岁不孕终莫之胜而吉也。圣王得名世之臣，满其梦卜求贤本愿，不亦快乎？

　　上九，鸿渐于陆。其羽可用为仪，吉。
　　《象》曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。
　　上亦在陆者也，但九三为木落南翔之陆，入于人中，故凶。上九为冰泮北归之陆，超于天外，故吉。所谓“鸿飞冥冥，弋者何慕”，但可远望其羽，用为高人达士之仪则耳。又凡鸿飞之时，成配者以次在后，孤而无侣者独在于前。今上九超然物外，下无应与，如世间义夫，志不可乱，故吉也。以羽为仪，则其为用也大矣！故曰“圣人百世之师”。
 


归妹 
 

　　雷泽归妹
　　归妹，征凶，无攸利。
　　夫渐而进者，未有不归其所者也。以少女而归长男，过以相与，亦既得其所归。然一归则当终身守之，若更他往则凶。又设以少女用事擅权，则无所利。佛法释者，修次第禅，盖摄世间事定而归佛法正慧者也。傥直用此事定而设化仪，则必堕于爱见之网而凶；若耽着此定，则纡偏权曲径而无所利也。

　　《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也；无攸利，柔乘刚也。
　　如人有正配而不育，则必取少女以育子，此亦天地之大义。以例国君用名世为宰辅，不妨用小才小德为百官。观心用妙定合妙慧，不妨用次第诸禅助神通。设使天地不交，则万物不兴，故归妹者，乃人道之以终而成始者也。夫如是，则归妹何过？独恨其以说而动，则名为继嗣，实在情欲。如国君名为群寮，实在便嬖。观心名为助道，实在味禅，故所归者名为妹也。女舍夫而他适，臣舍君而他往，定舍慧而独行，则必得凶，以卦中阴爻之位皆不当故。女恃爱而司晨，臣恃宠而窃柄，定久习而耽着，则无攸利，以卦中六三之柔，乘九二初九之刚，六五、上六之柔，乘九四之刚故。

　　《象》曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。
　　方雷之动，必感于泽，而雷则易息，泽恒如故。此岂可为夫妇恒久之道，亦岂君臣相遇之道，亦岂定慧均平之道乎？君子之于事也，未暇问其所始，先虑永其所终，苟以永终为虑，则知归妹之敝矣！昔有贤达，年高无子，誓不取妾，其妻以为防己之妒也，宛转劝曰：“君勿忌我，以致无后。”贤达曰：“吾岂不知卿有贤德哉？吾年老矣，设取幼妾，未必得子。吾没之后，彼当如何？”是以誓弗为耳。其妻犹未深信，乃密访一少艾，厚价买之，置酒于房，诱其夫与之同饮，抽身出房，反锁其门，贤达毅然从窗越出，喻其妻曰：“吾岂以衰颓之身汙彼童女，令彼后半世进退失措也？幸速还彼父母，勿追其价。”于是妻及亲友无不叹服。未几，妻忽受胎，连育三子，后皆显达。噫！此所谓永终知敝，以德动天者乎？圣人于《彖传》中，随顺恒情，则以天地大义许之；于《大象》中，劝修阴德，则以永终知敝醒之。知此义者，亦可治国，亦可观心矣！

　　初九，归妹以娣，跛能履，征吉。
　　《象》曰：归妹以娣，以恒也；跛能履，吉相承也。
　　此卦以下兑为妹，以震为所归者也。兑三爻中，六三为妹，而初九、九二从嫁者为娣。震三爻中，九四为所归主，而六五如帝乙之主婚，上六如宗庙之受祭，今初九以刚正之德，上从六三之妹，归于九四，而为其娣。六三如跛，待初能履，故得征吉。娣之为德，贵在能恒，相承于三，则三吉而初亦吉矣！

　　九二，眇能视，利幽人之贞。
　　《象》曰：利幽人之贞，未变常也。
　　以刚中之德，亦从六三而为娣。六三如眇，待二能视，夫不自有其明，而使人获其视，非幽人之贞其孰能之？然亦止是娣德之常耳。

　　六三，归妹以须，反归以娣。
　　《象》曰：归妹以须，未当也。
　　为兑之主，恐其说之易动也，故诫之曰：“须待六五之命，勿令人轻我，而反重我之娣以归也。”由位未当，故诫之。

　　九四，归妹愆期，迟归有时。
　　《象》曰：愆期之志，有待而行也。
　　三既须五命而后归我，则我之归妹不愆期乎？然虽迟归，会须有时，如大舜不得父命，则待帝尧之命而行也。

　　六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月几望，吉。
　　《象》曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以贵行也。
　　五为帝乙，六三为妹，亦称女君。初九、九二为娣，以袂而论，则三不如初之与二，以女而论，则如月几望而圆满矣！夫以帝女之贵，而能行嫁于下，不骄不亢，岂非吉之道乎？

　　上六，女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利。
　　《象》曰：上六无实，承虚筐也。
　　震为兑所承之筐，兑为震所刲之羊。三承于六，筐则无实，六刲于三，羊则无血，故无攸利。盖生不积德，死后无灵，不能使子孙繁衍，至于不获已而归妹，此非女士之过，皆上六无实之过也。君子永终知敝，早见及于此矣！
 


丰 
 

　　下经之三
　　雷火丰
　　丰，亨，王假之。勿忧，宜日中。
　　家有妻妾则丰，国有多土则丰。观心有事禅助道则丰，丰则必亨。然非王不足以致丰，丰则可忧，而勿徒忧，但宜如日之明照万汇可也。

　　《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也；勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
　　明而不动，动不以明，皆非王者之道，皆不可以致丰，故惟王乃能尚大耳。所谓勿忧宜日中者，亦非止之令其不昃，正宜用其明以照天下，则不为丰所蔽也。至于昃食盈虚，虽天地不能违时，徒忧何益？

　　《象》曰：雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。
　　折狱如电之照，致刑如雷之威，天之雷电，偶一至焉。常至则物必坏，君子之用刑狱，不得已尔，轻用则民必伤。天之雷电必在盛夏，君子之用刑狱，必于丰乐康阜之时。

　　初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
　　《象》曰：虽旬无咎，过旬灾也。
　　他卦六爻，每以阴阳相应为得，所谓沈潜刚克，高明柔克也。惟豊六爻，则阳与阳相得，阴与阴相得，所谓强弗友刚克燮友柔克也。初九刚正，遇九四为其配主，互相砥砺，故虽旬无咎，而往有尚，若不速往，至于过旬，不免日中则昃而有灾矣！

　　六二，丰其蔀，日中见斗；往得疑疾，有孚发若，吉。
　　《象》曰：有孚发若，信以发志也。
　　六二为离之主，至明者也，上与六五柔中合德，可以互相资益，而六五为九四所隔，如豊其蔀而日中见斗者焉。夫六五燮友，可以诚感，而不可以急应，故往则反得疑疾。惟有孚发若则吉，盖信以除疑，发以撤蔀也。蔀本无实，因疑故有，志发则疑除，疑除，则蔀撤而见九二之日矣！五本贤君，故其志可发。

　　九三，丰其沛，日中见沫；折其右肱，无咎。
　　《象》曰：丰其沛，不可大事也；折其右肱，终不可用也。
　　以刚正而居离体，可以照天下者也，应于上六，阴阳交而霈然大雨，故于日中但见水沫纷飞，失王假尚大之事，终不可以有为矣！明莫若左，动莫若右，上六居震之极，妄动自伤，故在九三如折右肱，此上之咎，非三咎也。

　　九四，丰其蔀，日中见斗；遇其夷主，吉。
　　《象》曰：丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。
　　以阳刚为震之主，兴云蔽曰，故为丰蔀见斗。幸遇初九刚正，如日方升而往有尚，力能等我而为夷主，相与摧散阴霾，行照天下，不失丰亨之义，故吉也。六二之丰蔀见斗，乃指六五被九四所蔽，今九四则自丰其蔀，致使日中见斗，故以“位不当幽不明”责之。

　　六五，来章，有庆誉，吉。
　　《象》曰：六五之吉，有庆也。
　　柔中居尊，而六二以信发之，虽全赖彼离明之德，亦实由我能来之也，君臣合德，天下胥蒙其庆矣！

　　上六，丰其屋，蔀其家，闚其户，閴其无人；三岁不觌，凶。
　　《象》曰：丰其屋，天际翔也；闚其户，閴其无人，自藏也。
　　以阴居阴，处震之极，豊之上，拒绝离明，惟恐容光之或照及我也。故丰其屋，则堂高数仞，飞檐斜桷，若欲翔于天际者；蔀其家，则多设覆蔽，深自藏隐，纵闚户而閴若无人者，此乃从闇至闇，虽至三岁犹不相觌，凶何如哉？三岁言其甚久，亦以隔于九三，共三爻故。
 


巽 
 

　　巽为风
　　巽，小亨。利有攸往，利见大人。
　　善处旅者，无入而不自得。不巽则无以自容矣！巽以一阴入于二阳之下，阴有能而顺乎阳以致用，故小亨而利有攸往，利见大人也。观心释者，增上定学，宜顺于实慧以见理。

　　《彖》曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚。是以小亨，利有攸往，利见大人。
　　君子之在旅也，得乎丘民而为天子。民有能而顺乎君，君则殷勤郑重，申吾命以抚绥之。盖由刚巽乎中正之德，故其志得行，故柔皆顺之也。刚不中正，则不足以服柔，柔不顺刚，则亦不得小亨矣！利有攸往，利见大人，正所以成其小亨。不往不见，何以得亨也哉？

　　《象》曰：随风，巽；君子以申命行事。
　　风必相随继至，乃可以鼓万物；君子必申明其命，笃行其事，乃可以感万民，故曰“君子之德风”。

　　初六，进退，利武人之贞。
　　《象》曰：进退，志疑也；利武人之贞，志治也。
　　初六，巽之主也，巽主于入，而阴柔每患多疑，故或进而且退。夫天下事本无可疑，特其志自疑耳。决之以武人之贞，则志治而天下事不难治矣！此所云“武人之贞”，即《彖》所云“有攸往而见大人者”也。

　　九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
　　《象》曰：纷若之吉，得中也。
　　九五阳刚中正，为巽之主，如坐床上，则九二巽德之臣，固宜在床下矣！然以刚中得初六之顺，未免有僭窃之嫌，故必用史以纪吾所行，用巫以达吾诚悃，纷若不敢稍疏，乃得中而吉无咎也。

　　九三，频巽，吝。
　　《象》曰：频巽之吝，志穷也。
　　以刚居刚，非能巽者。勉强学巽，时或失之，盖志穷则不止于志疑，疑可治而穷则吝矣！

　　六四，悔亡，田获三品。
　　《象》曰：田获三品，有功也。
　　阴柔得正，为巽之主，顺乎九五阳刚中正之君，此休休有容之大臣，天下贤才皆乐为用者也，故如田获三品而有功。三品者，除九五君位，余三阳皆受其罗网矣。

　　九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。
　　《象》曰：九五之吉，位正中也。
　　虽有其德，苟无其位，则不敢变更；虽有其位，苟无其德，则不能变更。九五盖德、位相称者也，故得其巽之贞，而亦吉，亦悔亡，亦无不利。然事既变更，则是无初，变更得正，所以有终。又必丁宁于未更三日之先，且豫揆度于既更三日之后，则吉也。盘庚以之。

　　上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。
　　《象》曰：巽在床下，上穷也；丧其资斧，正乎凶也。
　　以阳刚居卦上，举凡九五、九二之能巽者，皆在我床下矣！而我方上穷而不知，故初六、六四之资斧，皆为二五所用，而不为我用，其凶也。是其正也，何所逃乎？
　　佛法释六爻者：初是世间事禅，有进有退；二是空慧，宜史巫以通实相；三是干慧，不能固守；四是出世间禅，多诸功德；五是中道正慧，接别入圆，故无初有终；上是邪慧，灭绝功德。
 


旅 
 

　　火山旅
　　旅，小亨，旅贞吉。
　　日中则昃，月盈则食，故次丰之后明旅也。丰以尚大，旅以小亨，贞岂有大小哉？在大则大，在小则小，要不失其贞而已。不失其贞，则无往而不吉矣！

　　《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义大矣哉！
　　在外故名为旅。处旅莫尚于柔，用柔莫贵于得中，得中则能顺刚，而天下无难处之境矣！止故能随寓而安，丽明故能见机而作，此旅之贞，即干之贞，即坤之贞，即大易之贞也。从来大圣大贤，自天子至于庶人，无不全以乾坤大易之贞而处旅，无不即于旅时而具见乾坤大易之贞者。讵可以造次而忽其时义之大哉？佛法释者，下三土无非旅泊千三土中作大佛事，故时义大。若以寂光法身视之，仍名小亨。

　　《象》曰：山上有火，旅；君子以明，慎用刑，而不留狱。
　　山如亭舍，火如过客，君子之省方巡狩也。法离之明，法艮之慎，故刑可用而狱不可留。盖设使留狱不决，则不惟失离之明，亦且失艮之慎矣！观心释者，念起即觉，觉即推破，不堕掉悔也。

　　初六，旅琐琐，斯其所取灾。
　　《象》曰：旅琐琐，志穷灾也。
　　阴柔在下，不中不正，旅而琐琐者也。琐琐犹云“屑屑”，由无高明远大之志，所以自取其灾。

　　六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。
　　《象》曰：得童仆贞，终无尤也。
　　当旅之时，各以在上相近之爻为次、为处、为巢，而阴宜依阳，阳宜附阴，今六二阴柔中正，顺乎九三之刚，故为即次，以阴居阴，而在艮体，为怀其资，下有琐琐之初六，而无二心于我，为得童仆贞。夫即次怀资犹属外缘，得童仆贞则由内德，有德如是，可谓旅贞吉矣！终无尤。

　　九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
　　《象》曰：旅焚其次，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。
　　三以四为其次，而以阳遇阳，又属离体，故焚其次而亦可伤矣。又复过刚不中，处此旅时，犹不知所以善与其下，致使童仆离心远去，此岂人之罪也哉？

　　九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
　　《象》曰：旅于处，未得位也；得其资斧，心未快也。
　　君子行役，志元不在资斧，九四近附六五，聊可处矣！以阳居阴，阴为资斧，犹云资粮，可以致用，故名资斧。然五方在旅，不能即大用我以行其志，故虽获于处，而犹未得位也。既未得位，故虽得其资斧，而于行道之心仍未快也。

　　六五，射雉一矢，亡，终以誉命。
　　《象》曰：终以誉命，上逮也。
　　此正所谓柔得中乎外而顺乎刚者也。虚心以招天下之贤以济吾旅。如射雉者，虽或亡其一矢，终必得雉，故人誉之，天命之矣！盖以人合天，天必佑之，名为上逮。

　　上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。
　　《象》曰：以旅在上，其义焚也；丧牛于易，终莫之闻也。
　　处旅莫尚于柔，今以刚不中正，而在离极，更无覆护之者，如鸟焚其巢矣！先则以处高为乐故笑，后则以焚巢无归故号啕。离本有牝牛之德，乃以任刚傲慢，不觉丧之，凶何如哉？然巢之焚，由其以旅在上，乃是高亢加人，故义能招之，岂可归咎于命数？牛之丧，由其不知内省，骄矜自是，故祸生于所忽，而终莫之闻，岂可怨尤于他人？
 


兑 
 

　　兑为泽
　　兑，亨，利贞。
　　入则自得，自得则说。自得则人亦得之，人得之则人亦说之矣！说安得不亨哉？然说之不以正，君子不说，故利贞焉。书云：“无拂民以从己之欲，罔违道以千百姓之誉。”

　　《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
　　刚中则无情欲偏倚之私，柔外则无暴戾粗浮之气，此说之至正，天地同此一德者也。以此德而先民，民自忘劳；以此德而犯难，民自忘死。即此是说之大，民自劝而胥化于善，非以我劝民也。

　　《象》曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。
　　泽相丽则不枯竭，学有朋则不孤陋。以文会友，讲也；以友辅仁，习也。讲而不习则罔，习而不讲则殆。讲则有言不背于无言，习则无言证契于有言。又讲则即无言为有言，习则即有言成无言矣！

　　初九，和兑，吉。
　　《象》曰：和兑之吉，行未疑也。
　　刚正无应，和而不同，得兑之贞者也，无私故未有疑。

　　九二，孚兑，吉，悔亡。
　　《象》曰：孚兑之吉，信志也。
　　刚中则诚内形外。自信其志，亦足以取信于天下矣！

　　六三，来兑，凶。
　　《象》曰：来兑之凶，位不当也。
　　六三为兑之主，何以凶哉？干得坤之上爻而为兑，以阳为体，以阴为用者也。若内无其体，徒欲外袭其用以来取悦于人，则乱义必矣！君子所以恶夫侒者。

　　九四，商兑未宁，介疾有喜。
　　《象》曰：九四之喜，有庆也。
　　兑不可以不利贞也，三之来兑，何足恋惜？乃不忍绝而商之，心必未宁，惟介然自断，速疾勿迟，则有喜矣！大臣不为谄媚所惑，天下且受其庆，不止一身有喜而已。

　　九五，孚于剥，有厉。
　　《象》曰：孚于剥，位正当也。
　　阳刚中正，诚内形外之至者也。故不惟可孚于君子，亦可孚于剥正之小人，使彼改恶从善，反邪归正，而有厉焉。盖既有其德，又有其位，故化道如此之盛耳。

　　上六，引兑。
　　《象》曰：上六引兑，未光也。
　　上六亦为兑主，然既无其体，惟思以悦引人，则心事亦暧昧矣！三欲来四，上欲引五，其情态同，而三不当位故凶，上犹得正故不言凶。
 



涣 
 

　　风水涣
　　涣，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
　　悦而后散之，谓公其悦于天下，而不独乐其乐，故亨也。既能与民同乐，则上可以悦祖考，故王假有庙；远可以悦四夷，故利涉大川。而悦不可以不正也，故诫之以利贞。

　　《彖》曰：涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也；利涉大川，乘木有功也。
　　九二刚来而不穷，六四柔得位乎外而上顺于九五，此能扩充兑卦刚中柔外之德，而涣其悦于天下者也，安得不亨？又九五居上卦之中，此王假有庙以悦祖考之象，乘巽木而涉坎水，此远悦四夷决定有功之象，而贞在其中矣！

　　《象》曰：风行水上，涣；先王以享于帝，立庙。
　　风行水上，不劳力而波涛普遍。先王享帝以事天，立庙以事先，尽其一念诚孝，即足以感通天下，恩波亦无不遍矣。故曰“明乎郊社之礼，禘尝之义”，治国其如视诸掌乎？

　　初六，用拯马壮，吉。
　　《象》曰：初六之吉，顺也。
　　初居坎下，受四之风而用拯，拯则出水而登陆矣！坎于马为美脊，今初六顺于九二，故为马壮而吉。

　　九二，涣奔其杌（杌通几），悔亡。
　　《象》曰：涣奔其杌，得愿也。
　　此正《彖传》所谓刚来而不穷者也，当涣时而来奔据于杌，卓然安处中流，得其自悦悦他之愿，故悔亡。

　　六三，涣其躬，无悔。
　　《象》曰：涣其躬，志在外也。
　　阴居坎体之上，六四上同上九之风而涣之，举体散作波涛以润于物，志在外而不在躬，故无悔也。

　　六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
　　《象》曰：涣其群元吉，光大也。
　　此正《彖》所谓“柔得位乎外而上同”者也。阴柔得正，为巽之主，上同九五，下无应与，尽涣其群以合于大公，此则天下一家，万物一体，名虽为涣，而实乃有丘矣！圣人无己，无所不己，光明正大之道，岂平常思虑所能及哉？

　　九五，涣汗其大号。涣，王居无咎。
　　《象》曰：王居无咎，正位也。
　　发大号以与民同悦，如汗之发于中而浃于四体。盖四之涣群，由五为王而居于正位，四乃得上同之，是故大号如汗涣于外，王居正位常在中，故无咎也。

　　上九，涣其血，去逖出，无咎。
　　《象》曰：涣其血，远害也。
　　血者，坎之象；逖者，远也。人有大患，为其有身，常情执之，保为己躬，正理观之，乃脓血聚，毒害本耳。上九用六四之风，以涣六三之躬，六三可谓忘身为国，故志在外而无悔，然非上九为其远害，则六三何能兴利乎？合六爻言之：九二如贤良民牧，承流宣化；六四如名世大臣，至公无私；九五如治世圣王，与民同乐；上九如保傅司徒，教民除害；初因此而出险，既拔苦必得乐，故吉；三因此而忘我，既远害必兴利，故无悔也。
 


节 
 

　　水泽节
　　节，亨，苦节不可贞。
　　水以风而涣，以泽而节。节则不溃不涸，而可以常润，故亨。夫过于涣必竭，故受之以节。然过于节则苦，又岂可常守乎？

　　《彖》曰：节亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
　　得中则不苦，苦则穷，穷则不可以处常；不苦则说，说则并可以行险，惟节而当位，斯为中正，惟中正故通而不穷。天有四时，王有制度，皆所谓中正以通者也。

　　《象》曰：泽上有水，节；君子以制数度，议德行。
　　若冕旒，若宗庙，若乐舞，若阶陛，若蓍龟，若爵禄等，皆有其数以为度。制使各得其节，则无过与不及，而不奢不俭。若见君，若事亲，若接宾，若居丧等，皆根乎德以成行，议使各当其节，则无过与不及，而可继可传。如泽节水，称其大小浅深，要使不溃不涸而已。

　　初九，不出户庭，无咎。
　　《象》曰：不出户庭，知通塞也。
　　节之义亦多矣！或时节，或裁节，或品节，或名节，或撙节，或符节，或节制，或节文，或节限，或节操，今且以时节言之，刚正而居下位，九二塞于其前，故顺时而止，不出户庭，既知裁节，则品节、名节皆善矣！复以节制言之，上应六四，水积尚浅，故宜塞使不流也。

　　九二，不出门庭，凶。
　　《象》曰：不出门庭，凶，失时极也。
　　若以时节言之，既在可为之位，又有刚中之德，六三已辟其门，而乃上无应与，固守小节，岂非大失？复以节制言之，上对九五，水积渐深，便宜通之使流，胡须阻塞以致洪泛，岂非失时之极？

　　六三，不节若，则嗟若，无咎。
　　《象》曰：不节之嗟，又谁咎也？
　　若以时节言之，阴不中正，居下之上，又为悦主，故始则恣情适意而不知节若，后则忧患洊至而徒有嗟若，自取其咎，无可以咎谁也。复以节制言之，上对上六，水已泛滥，而泽口不能节之，徒有嗟若而已，将谁咎乎？

　　六四，安节，亨。
　　《象》曰：安节之亨，承上道也。
　　若以时节言之，柔而得正，居大臣位以承圣君，故为安节，所谓太平宰相也。复以节制言之，下应初九，塞而不流，任九五、上六之波及于物，而我独享其安，故亨。

　　九五，甘节，吉，往有尚。
　　《象》曰：甘节之吉，居位中也。
　　阳刚中正，居于尊位，所谓当位以节者也，无过不及，故甘而吉；行之无敝，故往有尚；自居位中，故非失时；极之九二所能阻碍。

　　上六，苦节，贞凶，悔亡。
　　《象》曰：苦节贞凶，其道穷也。
　　若以时节言之，纯阴而居节之极，固守不通，故其道既穷，虽正亦凶。彼执为正，实非正也，惟悔而改之则不穷，不穷则凶可亡矣！复以节制言之，水以流下为其节操，六三兑口上缺，不能节制，故上六尽其流下之节而不稍留，遂至枯竭而为苦节，故曰“其道穷”也。
 


中孚 
 

　　风泽中孚
　　中孚，豚鱼吉。利涉大川，利贞。
　　四时有节，故万物信之，而各获生成。数度德行有节，故天下信之，而成其感应。孚者，感应契合之谓；中者，感应契合之源也。由中而感，故由中而应，如豚鱼之拜风，彼岂有安排布置思议测度也哉？中孚而能若豚鱼拜风，则吉矣！然欲致此道，则利涉大川，而又利贞。盖不涉川，不足以尽天下之至变；不利贞，不足以操天下之至恒；不涉川，则不能以境炼心而致用；不利贞，则不能以理融事而立本也。

　　《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚，乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也；利涉大川，乘木舟虚也；中孚以利贞，乃应乎天也。
　　合全卦而观之，二柔在内，则虚心善顺，毫无暴戾之私；分上下而观之，两刚得中，则笃实真诚，毫无情欲之杂。兑悦则感人以和，巽顺则入人必洽，故邦不祈化而自化也。信及豚鱼，犹言信若豚鱼，盖人心巧智多而机械熟，失无心之感应，不及豚鱼之拜风者多矣！故必信若豚鱼，而后可称中孚也。巽为木，为舟，浮于泽上，内虚而木坚，故能无物不载，无远不达；人之柔在内如虚舟，刚得中如坚木，斯可历万变而无败也。夫中孚即天下之至贞，惟利贞乃成中孚，此岂勉强造作所成，乃应乎天然之性德耳。试观飓风将作，豚鱼跃波，鱼何心感风，风何心于应鱼，盖其机则至虚，其理则至实矣！吾人现在一念心性亦复如是，不在内，不在外，不在中间，不在过去，不在现在，不在未来，觅之了不可得，可谓“至虚”。天非此无以为覆，地非此无以为载，日月非此无以为明，鬼神非此无以为灵，万物非此无以生育，圣贤非此无以为道，体物而不可遗，可谓“至实”。夫十方三世之情执本虚，而心体真实，决不可谓之虚；天地万物之理体本实，而相同幻梦，决不可谓之实。是故柔与刚非二物，内与中非二处也，知乎此者，方可名贞，方可涉川，方信及豚鱼而吉矣！

　　《象》曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
　　泽感而风应，风施而泽受，随感随应，随施随受，此中孚之至也。君子知民之为恶也，盖有出于不得已者焉。如得其情，则哀矜而勿喜，故于狱则议之，功疑惟重，罪疑惟轻也。于死则缓之，与其杀不辜，宁失不经也。如此，则杀一人而天下服，虽死不怨杀者矣！

　　初九，虞吉，有他不燕。
　　《象》曰：初九虞吉，志未变也。
　　君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。皆是向一念未生前下手，即本体即功夫，即功夫即本体，故能遯世不见知而不悔，而天地位焉，万物育焉，所谓闇然而日章者也。才起一念，则名为他，则志变而不燕矣！小人而无忌惮，行险徼幸，皆从此一念构出，可不虞之于初也哉？中孚以天地万物为公，若专应六四，便名有他。

　　九二，鸣鹤在阴，其子和之；吾有好爵，吾与尔靡之。
　　《象》曰：其子和之，中心愿也。
　　刚得中而居二阴之下，此正闇然日章者也。鹤鸣子和，感应并出于天然，岂有安排勉强？故曰“中心愿”也。子无专指，但取同德相孚之人。

　　六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
　　《象》曰：或鼓或罢，位不当也。
　　若以卦体合观，则三与四皆所谓柔在内者也。今以诸爻各论，则六三阴不中正，为兑之主，本应上九而彼方登天独鸣，不来相顾，近得六四，敌体同类。故有时欣其所得，则或鼓；有时怨其所应，则或罢；有时遥忆上九，则或泣；有时且娱六四，则或歌；皆由无德，不能当位故也。

　　六四，月几望，马匹亡，无咎。
　　《象》曰：马匹亡，绝类上也。
　　柔而得正，阴德之盛者也，故如月几望焉。六三妄欲得我为匹，我必亡其匹。绝其类，乃上合于天地万物为公之中孚而无咎也。

　　九五，有孚挛如，无咎。
　　《象》曰：有孚挛如，位正当也。
　　阳刚中正，居于尊位，德位相称，天下信之挛如而不可移夺者也。然亦止尽中孚之道而已，岂有加哉？故但曰“无咎”，亦犹圆满菩提归无所得之旨欤。

　　上九，翰音登于天，贞凶。
　　《象》曰：翰音登于天，何可长也？
　　刚不中正，居巽之上，卦之终，自信其好名好高情见，而不知柔内得中之道者也。如雄鸡舍其牝而登鸣于屋，已为不祥，况欲登天？天不可登，人必以为怪而杀之矣！何可长也？
 


小过 
 

　　雷山小过
　　小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
　　君子之制数度议德行也。使其节如天地四时，则豚鱼亦信之矣！夫岂有过也哉？自其不能应乎天者，以有他而不燕，故过或生焉。然过从求信而生，过则小矣！过生，而圣贤为之补偏救弊，如行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭之类，未免矫枉过正，此亦所谓小过也。夫求信而成小过，其过可改也，故亨。矫枉而为小过，其过可取也，故亨。然必要于得正而已矣！贞则小过便成无过，不贞则小过将成大过，是故当小过时，但可为小事以祈复于无过之地，不可更为大事以致酿成不测之虞。譬如飞鸟已过，遗我以音，不宜上而宜下，上则音哑而我不得闻，下则音扬而我得闻之。得闻鸟音，以喻得闻我过而速改焉，则复于无过之地，过小，而吉乃大矣！

　　《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之《象》焉。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下顺也。
　　小者即小事，小事有过，故仍不失其亨。设大者过，则必利有攸往乃亨矣！惟与时行，故虽过不失其贞。《彖》但言贞，《传》特点出“时”“行”二字，正显时当有过，则过乃所以为贞。倘不与时行，虽强欲藏身于无过之地，亦不名为贞也。且人有刚柔二德，任大事则宜用刚，处小事则宜用柔，今此卦柔得其中，得中则能与时行，故小事吉。刚失位而不中，不中则不能与时行，故不可以大事，且卦体中二阳爻如鸟之背，外各二阴如舒二翼，有似飞鸟之象。鸟若上飞，则风逆而音哑，鸟若下飞，则风顺而音扬也。钱启新曰：“大过，大者过也，曰‘刚过而中”。小过，小者过也，曰‘柔得中’。”其所谓过，皆有余之谓。大成其大，如独立遯世等事，小成其小，如过恭、过哀、过俭等事，初不是过刚过柔，更不是过中。故大过之后，受之以坎离之中；小过之后，受之以既济未济之中。君子以天下与世论，须是大过；以家与身论，须是小过。大过以刚大有余为用，刚中之能事；小过以柔小有余为用，柔中之能事。刚中又巽兑二柔之用，柔中又震艮二刚之用，都不是过中之过，又匪专以坎为刚中，离为柔中，故随小大而皆亨。

　　《象》曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
　　吴草庐曰：“恭以救傲，哀以救易，俭以救奢，救其过以补其不足，趣于平而已，所谓时中也。”项氏曰：“曰行、曰丧、曰用，皆见于动，以象震也；曰恭、曰哀、曰俭，皆当止之节，以象艮也。”

　　初六，飞鸟以凶。
　　《象》曰：飞鸟以凶，不可如何也。
　　阴不中正，上应九四，宜下而反上者也，凶决不可救矣！

　　六二，过其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，无咎。
　　《象》曰：不及其君，臣不可过也。
　　设欲上进，则必过九四之祖，遇六五之妣，然两阴不相应，而六二阴柔中正，居于止体，故不复上及六五之君，但遇其九四之臣，以知九四虽臣，而实有德，决不可过故也。二与四同功而异位，故有相遇之理。太公避纣而遇文王，此爻似之。

　　九三，弗过防之，从或戕之，凶。
　　《象》曰：从或戕之，凶如何也？
　　重刚不中，而应上六，如鸟身不能为主，反随翼而高飞，既弗肯过防闲之，必有从而戕之者矣！其凶何如？

　　九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
　　《象》曰：弗过遇之，位不当也；往厉必戒，终不可长也。
　　九三信其刚正，自以为无咎者也，乃弗防而致戕。九四居位不当，自知其有咎者也，乃周公许其无咎，何哉？盖人惟自见有不足处，方能过于省察。尧舜其犹病诸，文王望道未见，孔子五十学易，伯玉寡过未能，皆此意耳。四与初应，故弗过而遇之，但使初来听命于四，则四为主而无咎。设使四往听命于初，则初反为主，喜上而不喜下，初得凶，而四亦甚厉矣。故必戒而勿用，须是永守其“不宜上宜下”之贞，乃可长也。

　　六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
　　《象》曰：密云不雨，已上也。
　　阴柔不正，下无应与，虽为天下共主，膏泽不下于民，如云自西郊，虽密不雨者焉。乃使九四之公，坐收下位群贤，如弋彼在穴而不费力，盖由六五之已上，违于不宜上宜下之贞故也。此如纣不能用太公反使文王取之。

　　上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
　　《象》曰：弗遇过之，巳亢也。
　　下应九三，而阴居动体卦极，方与初六鼓翰奋飞，故弗遇九三，而竟过之，一切飞鸟皆悉离之，遗群独上身死羽落而后已。其凶也，盖天击之，故曰“灾眚”。其灾也，实自取之，故曰“已亢”。桀纣亡国，亦仅失其不宜上宜下之贞所致而已，岂有他哉？设肯行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，何以至此？ 
 
既济 
 

　　水火既济
　　既济，亨小，利贞，初吉终乱。
　　君子之于事也，恭以济傲，哀以济易，俭以济奢，凡事适得其中，则无不济者矣！无不济故亨，不惟在大，而亦及小，盖无所不亨者也。然安不忘危，存不忘亡，治不忘乱，乃万古之正理。试观舟不覆于龙门，而覆于沟渠；马不蹶于羊肠，而蹶于平地。岂谓沟渠平地反险于龙门羊肠哉？祸每生于不测，患莫甚于无备故也，故必利贞以持之。不然，方其初得既济，皆以为吉，终必以此致乱，不可救矣！如水得火济而可饮可用，然设不为之防闲，则火炎而水枯，水决而火灭，不反至于两伤乎？

　　《彖》曰：既济亨，小者亨也；利贞，刚柔正而位当也；初吉，柔得中也；终止则乱，其道穷也。
　　小者尚亨，则大者不待言矣！六十四卦，惟此卦刚柔皆当其位，故贞。六二柔得其中，为离之主，以此济水，水方成用，故初吉。然设以为既无不济，便可终止，则必致水决火灭火炎水枯之乱，或任其火烬水竭，故曰“其道穷”也。

　　《象》曰：水在火上，既济；君子以思患而豫防之。
　　方其既济，似未有患，患必随至，故君子深思而豫防，即《彖》所谓“利贞”者也。《说统》云：“体火上之水以制火而防其溢，体水下之火以济水而防其烈。”

　　初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
　　《象》曰：曳其轮，义无咎也。
　　六爻皆思患豫防之旨也。既济则初已济矣，轮犹曳而若欲行，尾犹濡而若欲渡，无事不忘有事，防之于初，则不至于终乱，故义无咎。

　　六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
　　《象》曰：七日得，以中道也。
　　九五阳刚中正而居君位，二以阴柔中正应之，必有小人欲为离间而窃其茀者，二得中道，故安然不寻逐之。惟勿逐乃七日自得，逐则失中道而弗得矣！“勿逐”二字，即思患豫防之妙。

　　九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
　　《象》曰：三年克之，惫也。
　　以重刚居明极，高宗伐鬼方之象也。然且三年克之，困惫甚矣！况刚明未必如高宗者乎？况可用小人以穷兵黩武殃民贼国乎？奈何不思患而豫防之也。

　　六四，繻有衣袽，终日戒。
　　《象》曰：终日戒，有所疑也。
　　美帛曰繻；敝絮曰袽。繻必转而为袽，可无戒乎？潘雪松云：“四居三之后，离明尽而坎月方升时也。在三已称日昃之离，在四何可忘终日之戒？”蕅益曰：“疑即是思患豫防之思。”

　　九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
　　《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。
　　离东坎西。下卦尽离明之用以致济，犹如杀牛。九五以坎中刚正之实德而享受之，曾不费力，犹如禴祭。盖虽有其德，苟无其时，不能致此；虽有其时，苟无实德，亦不能致此也。而思患豫防之旨，则在以诚不以物中见之。

　　上六，濡其首，厉。
　　《象》曰：濡其首厉，何可久也？
　　以阴柔居险之极，在济之终，所谓终止则乱，不能思患豫防者也，如渡水而濡其首，不亦危乎？ 

未济  

　　火水未济
　　未济，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
　　既有既济，必有未济，以物本不可穷尽故也。既有未济，必当既济，以先之既济，原从未济而济故也，是以有亨道焉。然未济而欲求济，须老成，须决断，须首尾一致，倘如小狐之汔济而濡其尾，则无所利矣。

　　《彖》曰：未济亨，柔得中也；小狐汔济，未出中也；濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
　　六五之柔得中，所谓老成决断，而能首尾一致者也。未出中，言尚未出险中，此时正赖老成决断之才识，首尾一致之精神，而可不续终如小狐乎？然虽不当位，而刚柔相应，则是未济所可以可亨之由。

　　《象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
　　物之性不可不辨，方之宜不可不居，故君子必慎之也。如火性炎上，水性润下，此物之不可不辨者也。炎上而又居于上，不已亢乎？是宜居下以济水；润下而又居于下，将安底乎？是宜居上以济火，此方之不可不居者也。如水能制火，亦能灭火；火能济水，亦能竭水；又水、火皆能养人，亦皆能杀人。以例一切诸物无不皆然，辨之可弗详明，居之可弗斟酌耶？

　　初六，濡其尾，吝。
　　《象》曰：濡其尾，亦不知极也。
　　阴柔居下，无济世才，将终于不济而可羞矣！岂知时势已极，固易为力者哉？

　　九二，曳其轮，贞吉。
　　《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
　　刚而不过，以此曳轮而行，得济时之正道者也。由其在中，故能行正，可见中与正不是二理。

　　六三，未济，征凶。利涉大川。
　　《象》曰：未济征凶，位不当也。
　　阴不中正，才德俱劣，故往必得凶。然时则将出险矣！若能乘舟以涉大川，不徒自恃其力，则险可济也。

　　九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
　　《象》曰：贞吉悔亡，志行也。
　　刚而不过，如日方升，得济时之德之才之位者也，故贞吉而悔亡。于以震其大明之用，伐彼幽闇鬼方，三年功成，必有赏于大国矣！济时本隐居所求之志，今得行之。

　　六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
　　《象》曰：君子之光，其晖吉也。
　　柔中离主以居天位，本得其正，本无有悔，此君子之光也。又虚己以孚九二，而其晖交映，天下仰之，吉可知矣！

　　上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚，失是。
　　《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。
　　六五之有孚吉，天下已既济矣！故上九守其成，而有孚于饮酒，乃与民同乐，无咎之道也。然君子之于天下也，安不忘危，存不忘亡，治不忘乱。苟一任享太平，而无竞业惕厉之心，如饮酒而濡其首，吾信其必失今日此乐，以彼不知节故。节者，如天地之四时必不可过，亦谓之极。初六柔疑太过，故云“亦不知极”；上九刚信太过，故云“亦不知节”。知极知节，则未济者得济，已济者可长保矣！