| 第十三 ，《周易》一书基本上是由以下一些特殊辞汇来组装的 ，这就是“亨”、“贞”、“利”、“孚”、“吉”、“ 凶”、“咎”、“吝”、 “悔”，对于这些辞汇的理解程度如何 ，实关系到《周易》一书的性质。这些辞汇，它牵涉到一个主体客体的问题，也即就是说，《周易》中每每言 及的“吉”与“凶”等辞是指何人而言的问题 。对于《周易》书中的一般 “吉”、“凶”、“咎”、“悔”，人们自然理解为对主体而言 。比如说 《乾》卦“九三”爻辞“君子终日乾乾，夕惕者，厉无咎”中的“无咎”， 同卦“九四”爻辞“或跃在渊，无咎”中的“无咎”，同卦“上九”爻辞 “亢龙有悔”中的“有悔”，《坤》卦“六四”爻辞“黄裳，元吉”中的 “元吉”，这些谁都知道是指《周易》书中所指的“君子”或“从王事”的 帝王诸侯们。但是对《周易》中某些地方出现的“吉”、“凶”、“咎”、“悔”一辞，不仅是有些人们，可以说是历来所有的人们皆认为是指客体而言。比如说《蒙》卦“六四”爻辞和“六五”爻辞。“六五”爻辞为“困蒙，吝”，秦磊在他的《白话易经》中将此爻辞解释为“人处于困难的境地，不 利于接受启蒙教育，因而孤陋寡闻，结果是不大好的。”秦磊的这一解释，就颠倒了这些爻辞中“吝”的主客体的位置。本来这一爻辞是说《周易》中的 主体，即“君子”或帝王们不应采用“困蒙”的政策，也即今天说的愚民政 策，若实行这种“困蒙”政策，其结果对帝王们则是不祥的 ，并不是对蒙 困者不吉祥的。“六五”爻辞为“童蒙，吉”，秦磊在他的此书中亦解释为 “童蒙虚心地向老师求教，这是很吉祥的。”秦磊此处的解释也颠倒“吉” 的主客体位置。本来这一爻辞是说，对于《周易》中的“君子”帝王们来说，“童蒙”并不是什么坏事，而是好事，这有如我们喜欢天真幼稚无邪的孩子幼童一样。“童蒙”是指《蒙》卦本身而言，所谓“吉”，也是指《周易》中主体的“君子”帝王们而言，并不是如秦磊所说的“吉”是对“蒙童”的 虚心求教而言。
又比如就《噬嗑》一卦中的几爻，人们在理解“初九，屦校灭趾，无咎” 、“噬肤，灭鼻，无咎”、“六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎”时，皆认 为这几爻中的“无咎”一辞乃指主体而言，即《周易》中所说的施行刑罚的 君子帝王们。这一见解自然是正确的。但是在理解此卦的“上九，何校灭耳、 凶”一爻辞中的“凶”的主客体位置时，却将“凶”当作客体一方来讲，即不 是把“凶”一辞的对象当作《周易》所说的君子帝王们，而是当作受刑罚的 囚犯们。这一理解本身就颠倒了此一爻辞主客体的性质。本来此爻辞所说的 “凶”，乃是指《周易》中所说的君子帝王们本来其用刑在于惩治，而不是 堵塞，若用刑到了“灭耳”，则失去了用刑的意义，对君子帝王们这些统治 者来说，自然是不吉祥的。
在理解《周易》中的“吉”、“凶”、“吝”、“咎”、“悔”一类辞 时，只有碰到如同《比》卦卦辞中的“不宁方来，后夫凶”中的“凶”辞时， 我们才能将此一“凶”辞的含义理解为客体，即指《周易》中所说的君子帝王们的另一对立面来解释；其它《周易》中的“吉”、“凶”、“吝”、“ 咎”、“悔”一类辞皆是对《周易》中主体的君子帝王们而言的。
这是一个不容忽视的问题，如果在此问题上予以疏忽，将会得出一些与 《周易》原本意图完全相反的结论。
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应该怎样研究《周易》（四）
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