正象我们在研究《周易》结构组成时指出的那样，只要一谈到或看到《 周易》的八卦，人们首先看到的便是一长两短的阴阳符号，这一长两短的阴阳符号便是《周易》的阴阳哲学思想的体现。阴阳符号仅是阴阳哲学一种符号而已。阴阳哲学又是什么呢？这里有这么一个问题,今天说的太阳在古代仍称太阳，但今之月亮在古代则称为太阴。按照这种称谓《周易》中所谓阴阳的周而复始的变易学说，无非是太阳与太阴周而复始变易交替观点的运用。也即是说，由于人们无休止地看到草木生生枯枯，枯枯生生，也看到了春天去了夏天来，夏天去了秋天来，秋天去了冬天来，第二年仍照常春夏秋冬；更没完没了地在白天只看见太阳运行，而在晚上则看见月亮出没，于是人们则把这一太阳与太阴的白天黑夜的无休止变易现象提炼成一种哲学观点，这种观点就是《周易》中的阴阳哲学思想。

当然，这一种阴阳哲学绝不起自《周易》，也即不是殷周交替时期，应该说起自更为远古的原始群。远古原始群的这种既原始质朴又精辟的阴阳哲学观点，在经过夏商流传之后，《周易》仍把它当作一种基本哲学观点纳入了《周易》之中。

就这一阴阳观点来看，应该说它是唯物的；但就变易而言，不能不说， 这里还带有近似机械的更替变易成份。

随后，不知出自何人有意或无意地将阴阳两种符号三次相互交错重叠（三次纯阳重叠，三次纯阴重叠，二阴一阳和二阳一阴重叠）之后，于是又形成了八种原始符号（而且这三次阴阳符号相互交错重叠，也只能形成八种符号）。

阳代表太阳，阴代表太阴，按照这些借物观象以图解社会各种现象的唯物哲学观点，这些发明八卦阴阳符号的哲学家们又付于了这八种阴阳符号各代表的八种物质固定内涵。

《周易》中所表明的这八种物质，也即人们所说的八卦，既就是《周易》 前的远古时期，它仍纯属八种物质。

在无文字的远古时期，这八种物质符号最初也可能用于记事。

在古代，人们为了预知未来，或求知近期某些事物或事态将会发生什么结果，他们则完全可能用抛掷物体以正反阴阳两面或用草茎木棒的单双数来卜筮吉凶。由于求知解惑的心理需求，在产生八卦这八种物质符号之后，人们自然又将这八种符号代表的物质运筹进了卜筮之中。比如说所卜筮的吉凶与《艮》卦代表的山有关，还有与《离》卦代表的火以及《坎》卦代表的水有关。这就无形中更具体地满足了一些卜筮人们的心理欲望。

既然最初用于记事的阴阳八卦符号又运筹进了卜筮行列之中，这八种物 质在卜筮中是比纯用阴阳正反两面来卜吉凶进步了一点，具体到了与天、地、风、雷、山、泽、水、火这八种物质方面，但它仍和人有关的具体的物象的 猪、马、牛、羊、鸡、鱼以及人和人的男女大小贵贱无关；于是，一些卜筮的人们又可能给这八种物质的阴阳符号增添了新的内涵，这些新的内涵就是《说卦》中所说的《兑》为泽、为说、为羊、为少女等等。到这时，我们不能不说，原始只代表某一种物质的八卦的阴阳符号由于卜筮图解的需要在此彻底变了形。

在远古时代，社会还无明显分工，这时自然也不会产生一些象老子孔子那样的职业思想家与哲学家，每个人的基本业绩还是谋生，也即还是去捕鱼、打猎、耕作与放牧以首先解决他们的生存问题。可以说远古时期的先哲们就产生于这些人之中，这些人由于他们的聪明智慧和卓越才华被众人推为一方之长或首领。既然这些先哲本身就存在于这些人之中，或他们本身就是猎人牧人或渔夫农夫，我们不难想象他们在闲暇之时将会用已产生的八种物质的符号文字进行斗智游戏或去卜筮以预知吉凶。

既然用八种物质的阴阳符号或用八种阴阳符号代表的物质进行游戏，这时必然产生八种物质相摩相荡的现象。于是诸如水与火相摩相荡的水上火下的《既济》卦出现了，火上水下的《未济》卦也出现了；自然，代表这物质的阴阳符号的文字也由单一的代表水和代表火的变成了复合的代表水灭火的《既济》卦和代表的水火各行其道互不干扰的《未济》卦。(但在这里我要说明一下，在此之时上水下火相荡而组合成的卦名不一定叫《既济》卦，或绝对不叫《既济》卦，《既济》作为卦名，乃是《周易》作者的所创。余者卦名的命名也应类此)。以此逐次相演和相推，由八卦相摩荡的六十四卦便相继形成了。

就形成时间而言，六十四卦的产生不会离八卦的产生为时太远。

这就是远于《周易》之前的《易经》，或者它是产生于夏《连山易》与 商《归藏易》之前的《易经》。

但就这些形成于远古但《周易》中仍运用的阴阳八卦与六十四卦的《易经》，除了《说卦 》所记载的（自然也是自古流传下来的）无休止的随意附会物象或属性的漫延外，我们还不能不承认它还是建立在八种原始物质基础上的，而且它相摩相荡的形成六十四卦也是建立在物质基础上的。

由于《周易》之前的这部《易经》缺乏文字说明，我们只能从诸如水火 相摩相荡阴阳符号图形中看出这么一些问题：这就是远始的《易经》仍是物质的，并且是变易的；而这种变易并不是无条件的，而是在与另一种物质相遇的情况下变易的，这种变易将形成另一种事物或事态。

卜筮是一种文化，也是一种习俗，哲学是一门总科学，是探讨事物存在 与演变规律的科学；所以，图解物质变易的《易经》在被一些先哲运用的同时也被卜筮之流利用和曲解了。

这是我在探讨《周易》思想内容之前或思想内容之时所说的或者不得不说的一段话。

（一）哲学思想

在研究《周易》思想内容时，我们不能说《连山易》和《归藏易》也是只有阴阳符号而无文字的《易经》。就当时社会的发展情况和夏朝已制定出相当精确的阴阳历（即今天所说的夏历或阴历）以及远在黄帝时就已有象形文字的出现来看，夏之《连山易》和商之《归藏易》在其各卦中也必然附有一定的文字说明，这应该是毫无疑义的。但据今所知，我们只知《连山易》在六十四卦的排列次序上是以《艮》（山）为首，而《归藏易》在六十四卦 的排列次序上是以《坤》（地）为首，除此之外，还没有见到有关《连山易》 与《归藏易》的卦辞文字。当然就是知道《连山易》与《归藏易》卦辞文字，也只能把它当作研究《连山易》的思想内容和《归藏易》的思想内容来研究。

然而《周易》却不然，它不仅有一个完整的阴阳符号编制次序图，而且有一部完整的卦名与卦爻文字说明。这不能不说，这些完整的图形和文字为我们研究《周易》的思想内容提供了坚实可靠的基础。

《周易》是符号型的；也是文字型的。在研究《周易》的思想内容时，我们既要注意其阴阳符号的重要性，也要注意其文字含义的重要性。而且通过对文字的研究，它不仅有助于我们揭示那些符号中看不到的哲理，也将会揭示《周易》作者的人生处世哲学和内含的其它各社会科学思想。

就符号而言，它有如我们前边所说的《易经》早在自它产生的原始部落群时起，它之中的阴阳符号则代表太阳和太阴这一阴阳并且周而复始的变易不息；还有随后而产生的八卦的阴阳符号及其名称的《乾》、《坤》、《艮》、《兑》、《震》、《巽》、《坎》、《离》则代表天、地、山、泽、雷、风、水、火这八种 物质；又有由于不同物质的摩荡而变易产生新的物质或事态，这些新的物质或事态就是同类物质相交而仍为同类（如代表水的《坎》与《坎》相交仍为《坎》，代表火的《离》与《离》相交仍为《离》），而异类物质相交则变易为新的物质或事态（如代表水的《坎》与代表火的《离》相交则产生新的《既济》卦和《未济》卦），这些物质的哲学观念和这些物质在一定条件下变 易的哲学观念显然被《周易》全盘地继承下来了。

《周易》在肯定了阴阳符号代表的各种物质以及各种物质在一定的条件下相变易这一哲理时，《周易》的文字又体现了一些更为具体的哲理内容。

就人们所共知的《泰》卦的“无平不陂，无往不复”这一爻辞看，《周易》语言文字所阐述的仍然是一个没有一成不变的事物和一切事物皆在变易着这一哲理。或者从某种意义上讲，《周易》则用文字更加明白表露了这一观点。

除此之外，就是人们熟知的《乾》卦“初九，潜龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九四，或跃在渊，无咎。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉” 这六“龙”和一“君子”演变的七个爻辞，对于这七个爻辞，虽然人们并未 弄清楚一部《周易》六十四卦的编排就是这七爻的运用和延伸，但却无一不 承认《周易》的哲学变易精髓就在这《乾》卦七爻之中。历代易学家用这一观点来研究《周易》无疑是值得庆幸的。

单就《乾》卦七个爻辞所显示的哲理，我们不能不说，我们从此文字中看到一个单就符号变易中看不到的东西。

《乾》卦七爻首先展现的，就是每一种事物都存在并经历着一个从生成 再到灭亡的演变过程这一哲理。其次则是每一种事物在生存的过程将受到外部环境的影响，将受到外部环境的制约这一哲理。其三是每一事物的生成变易已不单是两种异类物质相交的变易（如水火相交），而还有一个自身内因 变易的因素，这一哲理除在《乾》卦这一总论里演绎外，《周易》中从《贲》 卦演绎到《剥》卦这一事物由盛到衰的演绎也是一个事物自身内因变易的极好说明。其四是《周易》所阐述的事物在具备内因外因这一一定条件下变易的哲理时，它又付予了一个强烈的时空概念，即每一种事物的变易皆受着一定时间和空间的制约。其五是每一种事物都必须遵循一定的规律又按照一定 的层次关系进行着，超常规的变易是不存在的。其六是一个事物由始生到盛到衰以至最后到灭亡，再通过“群龙无首”之后再产生一个新事物，这一过程往往是一个“无往不复”的重复，但也不是绝对的重复，它里面还包括一 个明显或不明显的历史进化的观念。

这是《乾》卦中显示的哲学思想，或者说这是从《乾》卦的文字注释中 得出一部《周易》的哲学思想。这些哲学思想是在纯用阴阳符号进行变易图表中或者说是在远古的原始的符号中看不到的。

实际上，不仅《乾》卦，而就是《乾》卦扩充而演绎成的整个六十四卦的一部《周易》的始末，都无不在演绎着这一哲理或者说是在这一哲理严格指导下进行着。

在《周易》中，还反映出如何认识观察事物及其变易的认识论方法论的 问题。在认识事物时，要精选事物存在和变易的本质，切忌表面性、片面性和随意性，这就是《周易》在研究如何观察事物和事物变易的《观》 卦中提出的反对如儿童幼稚的观察事物方法的“童观”和如妇女狭隘的观察 事物方法的“（门+规）观”。《周易》对这两种认识事物的方法都予以批判。在批判这两种认识方法论的同时，《周易》在《临》卦中提出了“知临”的认识 方法论，也即是只有用聪明才智去透视事物的本质存在与变易，切忌表面性 虚假性，竭力追求事物的真实性，《周易》认为这才是一种正确的认识论的方法论。

在承认与肯定《周易》变易的唯物史观的同时，还要说明一个问题，这就是，我们也不能否认《周易》中还有天命的成份，这就是《师》卦中说的 “大君有命，开国承家”、《大有》卦中说的“自天佑之，吉无不利”和《否》卦中说的“有命无咎”，这几处文字虽不乏也有时势造英雄的自命不凡以及含有承担历史使命的成份，但也绝不能排除其中含有“天降斯人”的天命成份。但这种天命成份和《周易》有关事物存在变易的既自然质朴又博大精深的论述相比，它还是微不足道的。从某些地方讲，我们不能苛求于古人，我们应多看主流，《周易》中体现的一切事物皆是变易的，而且是在一定条件下并随着一定的时间和空间按照一定的顺序和层次进行变易的，这才是《周易》中的主导思想。

《周易》的作者既然认为一切事物皆是变易的，而且在一定条件并随着一定时间和空间按照一定顺序和层次进行变易的，《周易》作者由此也形成了他灵活变通的人生处世哲学和办事原则。

在《周易》中，几乎每一卦都无不体现着其作者的务实精神。这种务实 精神就是首先承认某一事物或事实的存在，而不是回避事实，也不是主观臆测和凭空设想；随之而后则想办法采取相应措施。《需》卦的“需于郊”、 “需于沙”、“需于泥”、“需于血”、“入于穴”和《讼》卦的“不克讼， 归而逋”、“食归德”、“不克讼，复即命；谕，安贞吉”就是一些典型的 例子。如果一个人，特别是一个大政治家、大军事家，如果不承认事实，或者是不愿承认事实，而只是将他们的思想建立在想当然的基础上，那后果将可想而知。这种《周易》中体现的务实精神乃形成了其作者人生处世哲学的一大特色。或者可以说，这种人生处世哲学乃是其它人生处世哲学的基础。

随着这种务实精神，《周易》中也无一处不体现了其作者坚韧不拔的进取精神和执着的事业心以及大无畏的英雄气概和毫无颓废的乐观精神。《乾》卦的“或跃在渊”、《讼》卦的“或锡之（般+革）带，终朝三褫之”便是其作者坚韧不拔的进取精神和奋斗精神的体现；《震》卦中谈及的“震来（小+日+小+虎）（小+日+小+虎），笑言哑哑；震惊百里，不丧匕〓”便是其作者大无畏英雄气概的体现。而《离》卦中的“不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶”则体现了其作者的不颓废的乐观精神，这倒颇有些曹操在《龟蛇寿》中所说的“老骥伏枥，志在千里；烈士暮年，壮心不已”味道。

随之而后，便是《周易》体现出的谦虚谨慎、当行则行、当止则止、当节制则节制、当遁避则遁避、当韬晦则韬晦的处世方法和办事应当循序渐进切忌超越常规的欲速则不达的办事原则。

《周易》作者谦虚谨慎的处世方法，可以说《乾》卦“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”的爻辞便是一个很好的说明。还有《谦》卦中提倡的“谦谦君子”、“劳谦君子，有终，吉”也是一例。尽管我们不能不承认《周易》作者由于承担的历史使命每每把一切都利用于吞并和征战杀伐，《谦》卦的宗旨也在论述“鸣谦，利用行师征邑国”，但我们在此也不能一昧抹杀《周 易》的作者在提倡和赞许谦逊的美德与处世方法。《周易》申述的其它各处世哲学观念除了这些观点散见于其它各卦外，《周易》又特设了当行则行的《晋》卦，当止则止的《艮》卦，当节制则节制的《节》卦，当遁避则遁避 的《遁（代）》卦。又特借用“箕子明夷”专述了韬晦的《明夷》卦。在《明夷》卦中，又着重明言了“不明晦，初登于天，后入于地”。可以说，此一爻则完全适用《谦》、《晋》、《艮》、《节》、《遁（代）》各卦的内在含义。一个人，如若不明白这一些谦逊谨慎节止遁避和韬晦的人生处世哲学，其结局必然是初咋看起来好象进入天堂，但最终还是必然堕入地狱。

除此之处，《周易》的作者由于亲身经历和受环境的影响，所以在《周易》中形成了一个以柔弱克刚强的处世哲学思想。这就是《周易》中提及的 “取女，吉”“畜牝牛，吉”与“畜牝马”的精神。也可能还由于出于记事原因，《周易》连用了《离》、《咸》、《恒》、《遁（代）》、《大壮》五卦进行了论述，其中从《离》的“畜牝牛，吉”到《咸》卦的“取女，吉”再到最后《大壮》卦的反对“羝羊触藩，羸其角”，这些都在说明以阴柔克刚雄的道理。

在《周易》中体现的以柔弱克刚强的思想，这并不是一味苟且偷安，也不是认为柔弱必然胜刚强，而只是处于弱势的情况下采取的不得已的积极主动政策。或者说是《周易》中的“小人”只知“用壮”而“君子”却在“用罔”的人生处世哲学的另一种体现。它和后世《老子》的“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”、“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”的哲学思想还是一定区别的。《周易》的阴柔胜刚雄仅是一种人生处世哲学，而《老子》则把它提高到一个解释万物的高度；《周易》认为柔弱胜强是有条件的，相对的，而《老子》则把柔弱胜刚强必然绝对化了。

这些就是《周易》中显示出的有条不紊的灵活多变的人生处世哲学。

现在我们来谈谈《周易》所表述的本质性的东西，也即历来易学家在皆承认《周易》为一本哲学著述的同时却又承认《周易》的八卦和六十四卦皆是用来卜筮的但实际上却是用于阐述其政治、军事、外交等诸思想的东西。

《周易》是一本哲学著述，但它又不是一本纯哲学著述。它里面包括了有关社会科学的方方面面。这里面有政治，有军事，有法律，有外交，有经济，有家庭伦理与道德，有宗教，有改革方面的论述，还有与以上各方面相适应并为其服务的信孚学说。可以说，《周易》乃是在自然变易的哲学思想指导下的却不是论述自然科学的而是论述一揽子有关社会科学的百科全书。

这些一揽子社会科学的思想才是《周易》的精髓，才是《周易》中所要阐述的或演绎的本质性的东西，其哲学思想不过是一种指导思想而已。

（二）国家学说

自从人类告别类人猿开始，人类已开始进入了一个类别于其它各种动物生存方式的人群社会。由于劳动带来的物质积累和由于人类氏族、部族的相继产生，也由于人与人之间、氏族与氏族之间、部族与部族之间除了和睦相处之外，另外一些为相互利益而不容的争斗也必然相继产生；于是，有关为消除本部族内部人与人之间的利害冲突和如何防范外来部族入侵袭击的思想开始形成了。这就是远古或原始的国家学说思想。

《周易》一开始便注重了这一问题。

《乾》《坤》两卦是《周易》的总论。其后《周易》便用《屯》《蒙》《需》《讼》的层次递进演变关系演绎了国家的原始雏形。在这里，《讼》卦所演绎的频繁的争讼角斗则更有国家形成学说的特色。

在继《讼》卦之后是《师》卦。《师》卦最后一爻中有这么一句话，它就是“大君有命，开国承家”。在这里，我们不论“有命”为那一种来由，但都将归结到一个问题上去，这就是必须组建国家机器。

这无疑是一个赤裸裸的国家学说。也即是说，《周易》在研究社会进化演变中的同时，得出了社会发展必须纳入国家机器运行这一结构中去；只有组建国家机器，或者说是必须组建包括军队和官僚机构在内的各种国家机器设施，只有这样，才能解决本部族内部事务纠纷和才能抵御外来入侵，才能更有效地捍卫本部族的综合利益。

至于这种国家机器存在形式是推举、禅让、世袭以及为公有、私有、奴隶、地租，不论它的政体和国体属于那种形式，但都无法排斥一个问题，这就是随着社会的发展，必须建立与之社会相适应的并为其社会相服务的国家机器。从这一点上讲，我们不能不说《周易》有关国家学说的立足点是正确的，也是清晰的。

当然，我们不能说这一国家学说始于《周易》，应该说它的雏型形成于炎黄时代，在其后相继的夏商之后，国家学说更加完备；但作为用一本著述来阐述这一问题的，我们还不能说不起始《周易》，或者说《周易》承认并继承发展了这一学说。