（九）信孚思想

在《周易》有关国家政权思想中，除了不可少的军事思想、刑律思想、外务思想以及经济思想与改革思想之外，还有一个不可忽视的思想体系，这就是《周易》中反映出来的信及天下的信孚学说。而且就《周易》经常提到信孚一辞，也每每把它与政权、军事、外务、经济与改革联系在一起，几乎成了一句不离口的口头禅，这也足见其这一思想在《周易》占的份量。

《周易》中涉及信孚一辞的卦爻有：《需》卦中有“需：有孚”；《讼》卦中有“有孚，窒，惕”，《比》卦中有“有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有它，吉”；《小畜》卦中有“有孚，血去惕出，无咎”、“有孚挛如，富以其邻”；《泰》卦中有“勿恤其孚，其食有福”、“翩翩不富，以其邻不戒以孚”；《大有》卦中有“厥孚交加，威如，吉”；《随》卦中有“有孚在道，以明，何咎”、“孚于嘉，吉”；《观》卦中有“盥而不荐，有孚 （禺+页）若”；《坎》卦中有“习坎：有孚，维心，亨”；《晋》卦中有“晋如摧如，贞吉；罔孚裕，无咎”；《家人》卦中有“有孚，威如，终吉”；《睽》卦中有“ 睽孤，遇元夫，交孚；厉，无咎”；《解》卦中有“有孚于小人”；《损》卦中有“损：有孚，元吉，无咎，可贞”；《益》卦中有“益之用凶事，无 咎；有孚中行，告公用圭”、“有孚惠心，勿问，元吉；有孚惠我德”；《央》卦中有“孚号有厉”；《(女+后)》卦中有“见凶；羸豕孚（足+商）躅”；《萃》卦中有 “有孚不终，乃乱乃萃”、“孚，乃利用〓”、“萃有位，无咎，匪孚”；《升》卦中有“孚，乃利用〓”；《井》卦中有“井收，勿幕；有孚，元吉”；《革》卦中有“革：己日，乃孚”、“有孚改命”、“未占有孚”；《丰》卦中有 “丰其(艹+部)，日中见斗，往得疑疾；有孚发若，吉”；《兑》卦中有“孚兑，吉，悔亡”、“孚于剥，有厉”；《未济》中有“君子之光，有孚，吉”、“有 孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是”。这一共是二十四卦。还有专门论述信孚的《中孚》一卦。加上这个，一共为二十五卦。

《周易》中牵涉信孚的卦数为二十五卦，占《周易》总数的三分之一还 要强，它比《周易》中涉及军事的卦比例还要大。

这些信孚卦例有用于政权的，如对内稳定政权的《小畜》的“有孚，血去惕出，无咎”，就是借用国君的威信来剔出内部隐患的。有用于军事的，如《益》卦的“益之用凶事，无咎；有孚中行，告公用圭”，《丰》卦的“ 丰其（艹+部），日中见斗，往得疑疾；有孚发若，吉”，这些卦例都是谈信孚在征 伐进军中的作用的。有用于外务的，如《比》卦的“有孚比之”和《小畜》卦的“有孚挛如，富以其邻”。有用于言谈君臣关系的，如《萃》卦中的“ 有孚不终，乃乱乃萃”、“孚，乃利用〓”。有用于处理将帅拥兵叛上作乱的，如《央》卦中的“孚号有厉”。有用于处理君民关系的，如《中孚》卦的“ 中孚：豚鱼，吉”。有用于处理改革的，如《革》卦中的“有孚改命”。有用于处理家庭问题的，如《家人》卦中的“有孚，威如，终吉”。有用于化 解危难的，如《坎》卦中的“习坎：有孚，维心，亨”，《睽》卦中的“睽 孤，遇元夫，交孚；厉，无咎”。连牵涉国民喜悦的《兑》卦，也用了“孚兑，吉，悔亡”、“孚于剥，有厉”。除了用域之广外，有时包括在时间的运 用上，也注重信孚的作用，如“己日，乃孚”一语。从以上信孚的运用上， 可以说，除了言谈刑律的《噬嗑》卦以外，几乎无所不包。在这里，不是刑律不须用信孚。改革的《革》卦尚且“未占有孚”，何况列入国家机器重要组成部分的刑律，其能例外。

《周易》除了在各卦中零散地阐述信孚在各领域的作用外，为了更系统更完整地说明信孚一事，它又专门设立了《中孚》一卦。

《中孚》卦辞为：“中孚：豚鱼，吉；利涉大川，利贞。”其六个爻辞 为“初九，虞，吉；有它不燕。”“九二，鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”“六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。”“六四，月几望，马匹亡，无咎。”“九五，有孚挛如，无咎。”“上九，翰音登于天，贞凶”。

《中孚》卦辞的意思是，信孚若能做到连小小的豚鱼都能感到你的诚实 可信，能做到这一点，则是很吉祥的。这样做的结果，自然也利于有如“涉大川”一样去争夺天下，也利于坚持贞正。这就总体上论及了信孚所必须的前提和其后带来的功用。

“初九”爻“虞，吉；有它不燕”，这又从另一个角度说明君王要取信于民，必须与民同虞乐，除非因为有重大事故而无闲暇。其后的“九二”爻 “鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之”，则更进一步形象地说明了君王与臣民所建立的诚实可信的融恰关系。

正因为君王与臣民建立了如此融恰良好的关系，臣民感到君王可以完全 信赖，毫无间隙，所以《中孚》在其后的几爻里写道：“得敌，或鼓或罢，或泣或歌”、“月几望，马匹亡，无咎”、“有孚挛如，无咎”。也即就是说，只要能诚实取信于民，国民与我同在，就是遇到敌人，我也能想鸣鼓而进就进，想鸣金而罢就罢，来去自如，就是在“妇贞厉”的“月几望”之时，就 是有“马匹亡”之凶厉，只要能“有孚挛如”的经常维系民心，谁又能奈我何。

此卦在写完君王用诚实的信用取信于民并由此相应得到了功用之后，又补充地提出了一个问题，这就是此卦最后一爻“翰音登于天，贞凶”。这一爻除为下一卦“飞鸟离之”作过渡外，它同时也提醒信用要建立在确实可行的基础上，调子不可唱得太高，要适中，过高的许诺也仍将失信于民。

到此应该说《周易》对信孚作了一个比较圆满的说明。

在《周易》中，我们将从以上对信孚的录用和评说中看出这么一个问题，就是《周易》曾将信孚利用于其有关政权的各方面，而且在某些方面也确实借用信孚收到了卓著的效果。但是，“孚”到底是什么？为什么《周易》要如此崇尚并利用“孚”呢？为了不至于歪曲“孚”的含义和《周易》中的这一思想，我觉得在此还是有必要再大略谈谈有关“孚”的问题。当然这样写未免有些跑题或有些累赘，但为了对《周易》这一思想有一个公正的评价，和不至于伤害《周易》作者的人格，我觉得这样做还是必须的。

“孚”是什么，孚就是信服，就是信用，就是信赖，就是这个人可信不可信，可靠不可靠，可依赖不可依赖。古人云，人无信不立；今天则说成，这个人不值得相信或不可相信。从这种意义上讲，这也属于形象问题，同时也属于道德范畴。

道德是大家所共同认可的并共同遵守的生活行为准则和规范，形象离不开 这些，信孚也离不开用准则和规范去衡量。

道德、形象、信孚的准则和规范当然不是一成不变的，它们将随着社会 的变迁，随着时间的和空间的推移而随时变更着它们各自的内容；但是，道德、形象、信孚还各有其原来的东西。若我们一意只承认道德、形象、信孚在一定的社会里将有不同的标准而否认它们的本原，这样看问题也是不客观 的。正象研究人，我们必须首先承认他是动物，他是人这么一种动物，首先 承认人这个动物基本的本能和人与人本能生理上的差异；同时再承认人在进入人类社会在不同时期不同地域因利害冲突而引起的某些行为准则变异，这样看问题才是全面的。

应该说，信孚的产生并不是人为的，而是不自觉的无意识的。或者说是由一种原有的某些本能引发出来的东西。这一点我们不仅从人群中可以看到，而且从某些动物群体中可以看到。但是，当人群随着社会的发展，也由于人的智商的提高，和社会经验的积累，信孚也被功利化了。即人们原有的信孚是建立在不自觉的无意识的仅仅出于动物本能在为他人和社会做一点好事而却不是出自有意地想获得什么但却获得了非常的收获之后，人们在这时却发现 信孚有它功利的一面，于是人们开始注重信孚的功用了，开始把信孚有意识地纳入生活行为准则中去。这一点不仅表现在君王大人方面，同时也表现在平民百姓之中──谁不讲信用，谁就无法在其中进行生存；谁讲信用，谁就会赢得大家的相信与拥戴。

信孚在有它本原的不自觉的无意识的一面的同时，也产生了自觉的有意识的一面；当然由于有意识的出现，也产生了有关注重信孚的投资。

但不论出自不自觉的无意识的一面，还是出自自觉的有意识的一面，还是出自人为的信孚投资，它都必须建立在真诚的基础上，若无诚意，还有何信孚之有。

《周易》中无不体现着这一问题，同时也体现了这一问题的几个方面。

作为不自觉的无意识的一面，应该说是《周易》刚开始的《需》卦“需：有孚”中的“孚”和《讼》卦“有孚窒，惕”中的“孚”。这里面颇有些本原自然形成的信孚的东西，象我们现在一些人并没有意识地去树立自己威信，但却形成了威信一样。当然《需》卦和《讼》卦中的“孚”在纳入《周易》总体结构中有些演绎化了。还有《萃》卦中的“有孚不终，乃乱乃萃”、“萃 有位......匪孚”和《井》卦讲的当君王看到“井碟不食，为我心测”之后 由于对井的修葺并由于“井收，勿幕”而带来的“有孚”，这几处“孚”的产生大部分仍带有本原无意识的成份；但随着意识到这一点，也相应的产生了有意识去履行这一行为。从这一点上讲，这几处所说的“孚”有无意识本原的一面，也有有意识人为的一面，或者说是有意识无意识的混合体。

在《周易》中，纯粹有意识或人为的，或者说是人造孚的，最典型的倒是《萃》卦中的“孚，乃利用〓”和《升》卦中的“孚，乃利用〓”，这是借助祭神或祭祖在神或祖之前盟誓的办法来提高自己的信用。当然这里也需要虔诚。值得一提的意识到信孚并注重信孚的，到是《观》卦中提倡的加强 自身修养，加强勤政廉政，即君王只有“盥而不荐”，才能“有孚（禺+页）若”。这也可以说成是一个典型的信孚投资。

这种经常洗涤天下弊政而又不吞食天下财力的信孚投资，说起来很容易，但做起来却很不容易。若君王或其政权能做到这一点，不是信孚不立，而是信孚硕大无比──不要说在古代，就于当今和以后，人们何日一企盼着这样的政权。

既然信孚如此，既然信孚不自觉的无意识的形成如此，既然信孚有意识的自觉形成如此，既然某些信孚投资如此，我觉得《周易》把信孚的功用又实用于各个领域应该说是无可非议的了。

当然，这里也包括信孚用于有些血腥气味的侵伐兼并战争。如《丰》卦所说的“丰其（艹+部），日中见斗，往得疑疾；有孚发若，吉”和《益》卦中所说的“益之用凶事，无咎；有孚中行，告公用圭”。

但在这里还特别值得一提的是，有时是不顾及信孚或无法顾及信孚，《 晋》卦中的“晋如摧如，贞吉；罔孚裕，无咎”就是一例。这一句是说当某些时候的进兵，就应如摧枯拉朽之势，就应如势如破竹；这时，由于战争需要，就是有损于信孚，也无祸患，也不算过失。对于这一问题，我想作为军事之卦，或者说每一个略备军事常识的人都应该明白，任何一种事物都有轻重之分，有时是不能兼顾的。进军是主要的，它是以占胜为前提的，而不是以战败为前提的。如果顾这顾那，必招败军之祸。在这一问题上，我们绝不能说这种什么“凶残”才是《周易》本原的东西，其它一切信孚仁慈都是假的等等。

有关《周易》将信孚大量用于军事侵伐和兼并，这应该说是合理的，进步的，也合乎历史潮流的。在《周易》产生时中国，氏族部落兼并已成为不可逆转的历史潮流，在这时，不是侵伐兼并不侵伐兼并的问题，而是由谁承担 这一统一兼并的历史使命的问题，既然侵伐兼并已为不可逆转的潮流，我想 《周易》把信孚利用于侵伐兼并并在侵伐兼并后仍能用原发的信孚和人为的信孚以及采用巨大的信孚投资这一举措应该说是十分可取的。它不仅适合历史潮流，而且在侵伐兼并时借用信孚减少一点伤亡破坏和在侵伐兼并后用信 孚尽快恢复正常生存秩序是非凡的。从某种意义上讲，在当时历史状况下，这应该是一种最佳方案。

（十）道德伦理思想

道德属于意识形态之一，它起着一种约束人的行为准则的作用，作为一门社会科学的《周易》，道德自然也是其中不可缺少的内容。

《周易》有关道德的问题，它没有系统的论述，它散见于各卦之中；要 说纯用那一卦作为论述道德规范的，倒应该说是论述家庭伦理道德的《家人》一卦。

《周易》中最早反映道德一辞的，要算第五卦《需》卦。《需》卦爻辞中有这么一句：“入于穴，有不速之客三人来；敬之，终吉。”这一爻辞中的“敬之”实际上说的就是一种道德行为。

敬人，无疑是一种道德行为高尚的表现；凌人，无疑是一种道德行为低 劣的表露。当然这种敬人与凌人仍起源于人的无意识的本能；自然也由于人们发现敬人者人恒敬之，凌从者人恒凌之的功利之后而又把它自觉的意识的行为准则化了。

《周易》中的“入于穴，有不速之客三人来；敬之，终吉”正体现了这一问题。敬人固然是一种美德，但《周易》的落脚点却在“终吉”上，当然更不要说在“入于穴”又“有不速之客三人来”的时候，这将更显得“敬” 人美德的重要性。

在《需》卦之后，第六卦为《讼》卦。《讼》卦中仍有一个牵涉道德的问题，这就是《讼》卦爻辞所说的在“不克讼，归而逋”之后的“食旧德。”

“食旧德”就是指食用享受原来祖先因广施恩德而积累下来的业绩。

颤这里的“德”，自然是指一种约束自己的行为准则，即如何修身与勤政 爱民。或者说得更为原始一点，就是如何使自己成为一个谦虚的“谦谦君子” ，如何勤于农事，如何去爱惜所属部落的臣民。附带说明一下，这里的“旧 德”倒颇有些周的先人古公（颤－页）父在农耕时曾带着妻子到田间进行（饭－反+去+皿）(ye叶) 礼并导致周围各处自由人前来归附的含义。从这一点上讲，“德”的范围比 前一卦所说的“敬之”要博大得多，它包括了当时用于道德行为准则的方方面面。

《周易》中一个体现道德基本素质就是“谦”。尽管《谦》卦不是专门论述道德的，或者说《谦》卦乃是借道德信孚以论述侵伐兼并的，但《谦》卦却提出了一个君王为人的道德标准，这就是“不富”和“谦谦君子”“劳 谦君子”。其中的“不富”，就是为人不傲慢；“谦”，就是谦虚；“劳”，就是勤劳。这就是基本上构划出了君王为人的道德规范。

《谦》卦之外，《周易》中反映出另一个道德基本素质的则是“敦”。 这在《临》卦中表述为“敦临”。《临》卦也不是专门论述道德的，但用“ 敦临”来约束君王行为无疑也体现了一种敦厚的道德风范。周国本乃农业立国，农业人口原始的敦厚可能促使了这种道德风范的形成。

《临》卦后，《周易》又在《观》卦中提出了“盥而不荐”这一道德范 畴。尽管“盥而不荐”是在意识到“有孚（禺+页）若”并落脚到“有孚（禺+页）若”上，但能勤于政务并能经常洗涤天下之弊政而又不吞食天下财力，也无疑是一种美德，也是一种约束力。在这种道德的约束之下，同时也形成了一种尚俭的 道德风范，这种道德风范在《既济》卦的“东邻杀牛，不如西邻之〓祭”中反映得特别明显。

在《观》卦中，除了“盥而不荐”外，还有“观我生”。“观我生”，即经常观察反省自已的言行举措，看它是否合乎道德规范，是否合乎人民的认可，是否有利于其政权的存在与发展，看它是否有这样或那样的过失，这无疑也是一种自我修身的道德准则。还有《复》卦的“反（返）复其道”和“ 敦复”，它应该说是“观我生”之后续。“观我生”是说在无时无刻不反省自己，看自己是否犯有过失；“反复其道”“敦复”则是说虔诚地更改自己所犯的过失。这一种经常检查自己并虔诚地更改自己过失的自身修养也是《 周易》中反映出一种道德准则。

《萃》卦在言君王“有孚不终，乃乱乃萃”之后说了这么一句话，是“ 若号，一握为笑”。这句话固然是言谈处理君臣关系的，但同时也体现了《周易》要求君王必须具有宽宏大度的道德风范。这种宽宏大度的道德风范无疑也是一种道德准则。

除了《谦》卦、《临》卦、《观》卦、《复》卦、《萃》卦之外，一个能反映出 《周易》道德风范的卦还有《中孚》一卦。《中孚》卦辞有“有孚，豚鱼，吉”，这一卦辞被《象》辞注释为“豚鱼吉，信及豚鱼也”，这一解释可谓一言中的。为人诚实可信，或者说能取信于民，这又是《周易》为约束规范自己行为的一大准则。对于这一问题前边已经涉及，此处不再重复。

从以上这些卦例猎取中，可以看出《周易》中的道德准则基本为：为人要敦厚，要诚实可信，要谦逊，要宽宏大度，要加强自身修养，要有错必纠，有过必改，要节俭，要勤政爱民。不过这些道德行为准则，基本上可以说，它不是为别人制定的，不是约束别人的；而是用来约束自己行为规范的。这也可能取决于《周易》一书本身是写给自己用的，而不是写给别人看的这一基本前提。

由于《周易》为约束自己本身行为的各条道德准则有它的实用价值和它的广泛性，这些道德规范也就为大家所接受和共同遵守。

《周易》也不是说没有一条道德规范是约束他人的，但并不多，这就是在《随》卦中讲的政府官僚机构中的随员必须“随有求得”，反对“随有获” 。即官僚机构必须廉政，也即官僚随员必须具有廉洁的美德。

《周易》中系统地全面地谈论道德规范的是《家人》一卦。《家人》一卦里专门谈论了家庭各成员的伦理道德问题。

《周易》中谈女性的地方到也不少。这倒不是女性为人群的一半。谈女性之处有不少是借女性阴柔的一面，即柔弱的一面。而且这一面的运用往往跟其它阴性动物的运用没有什么区别。如《咸》卦“取女，吉”、《坤》卦 “利牝马之贞”和《小畜》卦“畜牝牛”，这三卦的混用就体现了这一问题。

《周易》中谈婚媾的地方也不少，这倒可能是婚媾意味着传宗接代或意味着本氏族部落的兴旺，也可能由于群婚制向一夫一妻制或一夫多妻制过渡而婚姻成了人们所共同期盼的喜庆之事；于是，《周易》除了谈必须的婚媾 外，一些借婚媾来言喜庆的运用也频有出现。如谈贲大无比的《贲》卦中说 的“贲如，皤如，白马翰如；匪寇，婚媾”的运用就是一例。

但女性确实占了人的一半，婚媾之后由男性和女性组成的家庭中女性又占了一半，这都不能不使《周易》在仅有的六十四卦中拿出一卦来专门谈这一问题。

《家人》一卦中有谈父子的，但更多的则是谈夫妇，或者说是谈夫妇在家庭中各占的位置和其各自职能。

《家人》一卦卦辞为“家人，利女贞”，这就基本上框定了《周易》对 女性的态度。

《周易》在《家人》一卦爻辞里写道：“闲有家，悔亡”；“家人 (口+高)(口+高)，悔，厉，吉；妇子嘻，终吝”。“闲”本指栅栏一类东西，“闲有家”，指家庭一定要有一定的道德规范约束。“(口+高) (口+高)”为严厉貌，“家人(口+高)”，指家长治家太严。“妇子嘻嘻”，指妇女孩子任意放纵，无有约束力。从这几爻来看，《周易》认为一个家庭必须有一定的伦理道德规章制度来约束，不然就不成体统。

《周易》在《家人》一卦爻辞里又写道：“无攸遂，在中馈，贞吉”； “富家，大吉”。这两条基本上是对家庭主妇而言的。就是要求成员另一半的女性不要超越自己的界线，只要能料理好家庭的饮食，能富家就行了。

然后《周易》在《家人》一卦里用“有孚，威如，终吉”作了归结：即在家庭中身为家长之父亲必须象个父亲的样子，同时对于妻子必须象个丈夫的样子，必须有威信，只有这样，这个家才能兴旺吉祥。

就以上这些《家人》卦用语而论，这好象是在泛论社会各个家庭，在泛论社会各个家庭的伦理道德；但确切地说，《周易》没有过多的时间和过多的篇幅来谈这些，它主要是围绕着王侯的家庭进行阐述的，它是讲述“王事” 的，《家人》卦里的“王假（至）有家，勿恤（忧），吉”就是其中的点睛之笔。

《周易》中为什么要对女性采取如此态度呢，从某些地方说，有关王室家庭伦理道德问题的，《家人》卦中还有没有说完的话有待于《 (女+后)》卦中专门论及了；也或者说前边的《蒙》卦《小畜》卦《蛊》卦和《观》卦中已露出端倪。

《蒙》卦里有“勿取女：见金夫，不有躬”；《小畜》卦里有“夫妻反 目”、“血去惕出”、“妇贞厉，月几望，君子征凶”；《蛊》卦里有“干母之蛊”；《观》卦里有“〓观，利女贞”；而《(女+后)》卦里则有“女壮，勿用取女”，“系于金(木+尼)，贞吉”，“见凶：羸豕孚（足+商）躅”，“包有鱼”，“臀无肤，其行次且”，“包无鱼，起凶”，“以杞包瓜，含章，有陨自天”，“(女+后)其角，吝，无咎”，这些卦的卦爻辞基本上形成了《周易》家庭伦理道德对男女有别的总 轮廓。

这里面有对女性普遍通泛的评价，有对女性特性的褒贬，还有从利害角 度考虑问题对女性所下的结论。

就总体而言，《周易》则认为一个合乎道德规范标准的女性则应该是女 性阴柔的美，应该是贤淑娴静的美。娶这样的女子会感到有如“以杞包瓜” 一样感到甜美；也才会有如“含章”一样令人感到舒心；也将会有象“(木+尼)”刹车一样去适当遏止君王的过失；也将会有“包有鱼”一样去维系民心。由 此，《周易》也就从相反的角度去贬低不合乎道德规范的女子，这些女性缺乏阴柔的美，有如“羝羊”一样“壮”，她傲桀不训，姿意纵为。这样的女 子将会“妇贞厉，月几望，君子征凶”；将会使君王“臀无肤，其行次且”； 将会“包无鱼”的丧失民心；将会“见凶”；将会“夫妻反目”以及将会有 “母之蛊”。为此，《周易》认为最好不要娶这样的女子，若娶了这样的女子，应该“(女+后)其角”，应该“血去惕出”。实际上，《周易》中这些所要求 女性的道德规范倒颇有些《诗经.国风.周南》中所说的“窈窕淑女，君子好逑”的味道。

《周易》除了以上从大的道德规范方面着眼外，还说不要娶见了金钱就不能自己（“见金夫，不有躬”）的女性。这只能说是从一个不起眼的小小道德品质来评判女性。这自然仍属道德范畴。但与前者相比，就《周易》的标准而言，它可谓小巫见大巫了。

对于《周易》中这些对女性的道德标准的要求，我们不能一概予以否认，它有它的历史背景。这是为国君王侯家庭设置的；这是封建世袭家天下的产物；这是一夫多妻制下的产物。平民百姓家，对任何人都可要求宽一点（不是不讲道德，而是道德标准有区别），人生千姿百态，何种人不有，更何况《周易》还是主张“包蒙”的；就是有什么不合乎道德规范的地方，也没有什么了不起的地方。但执政的国君王侯之家，一个女性不要说有多大的过错，就是略微有些过失，或偶然一句戏言，都将会给国家带来意想不到的灾难，也将会导致人民流离失所，也即“包无鱼”。当然，我们不能一概将这些推 到内宫的女性身上，身为国君的男性自然也得承担主要责任，但作为内助的女人，也往往起着不可低估的推波助澜的作用。

在有关家庭伦理道德方面，《周易》除了对妇女过多的或具体的阐述外， 对父子兄弟之间并没有具体的说明。尽管没有具体的说明，但从“闲有家” 和“妇子嘻嘻”以及“有孚，威如”的用语来看，显然其父子兄弟之间的规 范也是极严的。

《家人》一卦卦辞之后有这么一段《彖》辞。

《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外；男女正，天之大义也。家人，有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正；正家而天下定矣。〖HT〗

《彖》辞对《周易》其它各卦的评价倒不见得全对，但对《家人》一卦有关家庭伦理道德规范的评价应该说是确切的。