| 序
钦定四库全书经部一 子夏易传易传提要臣等谨案子夏易传十一卷，旧本题卜子夏撰。
案説，易之家最古者莫若是书，其偽中生偽、至一至再而未已者，亦莫若是书。唐会要载开元七年詔：子夏易传，近无习者，令儒官详定。刘知几议曰：汉志，易有十三家，而无子夏作传者。至梁阮氏七录始有子夏易六卷，或云韩婴作，或云丁寛作。然据汉书韩易十二篇丁易八篇求其符合，事殊隳刺，必欲行用，深以为疑。司马贞议亦曰：按刘向七畧有子夏易传，但此书不行已久，今所存多失真本。荀朂中经簿云子夏传四卷，或云丁寛，是先逹疑非子夏矣。又隋书经籍志云子夏传残缺，梁六卷，今二卷，知其书错谬多矣。又王俭七志引刘向七畧云：易传子夏韩氏婴也，今题不称韩氏而载薛虞记.其质麤畧，旨趣非逺,无益后学云云。是唐已前所谓子夏传已为偽本，晁説之传易堂记又称今号为子夏传者乃唐张弧之易案唐张弧为大理寺评事有素履子别著録，是唐时又一偽本并行。故宋国史志以假託子夏易传与真子夏易传两列其目，而崇文总目亦称此书篇第畧依王氏,决非卜子夏之文也。朱彝尊经义考证以陆徳明经典释文、李鼎祚周易集解、王应麟困学记闻所引皆今本所无，徳明鼎祚犹曰在张弧以前，应麟乃南宋末人，何以当日所见与今本乂异。然则今本又出偽託，不但非子夏书亦并非张弧书矣。流传既久，姑存以备一家云尔。
乾隆四十五年二月恭校上。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅、总校官臣陆费墀。
周易上
经乾传苐一
乾下乾上
乾，元、亨、利、贞。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃綂天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。首出庶物，万国咸寧。
乾始降气者也。始而通，终而济，保其正也，故綂万物而无外。夫天者，位也、质也。乾者，人也、精神也，有其人然后定其位，精神通明然后綂其质，故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也，保合於乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。
象曰：天行健，君子以自强不息。
健而不息，天之运也。自强而成，德者君子之事也。
初九，潜龙勿用。象曰：阳在下也。
阳气始生，潜而未形，虽德龙德，与众无以异也。
九二，见龙在田，利见大人。象曰：德施普也。
阳气生物始见於田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。象曰：反復道也。
君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而復守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危，何咎君子所以修其德而后其身也。
九四，或跃在渊，无咎。象曰：进无咎也。
官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。
九五，飞龙在天，利见大人。象曰：大人造也。
阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。
上九，亢龙有悔。象曰：盈不可久也。
阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。亢而不知，虽尊极天下威大四海，未离於悔也。故圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极於亢，而善其终也。
用九，见羣龙无首，吉。象曰：用九，天德不可为首也。
阳者，刚德之物也。凡用者皆取象焉，故曰乾坤，其易之门，邪阳肆而不已，则暴时而后动，则治。夫首者事之，倡也。故圣人之治天下也，有以诛乱去恶者也，应之而正，非其倡也。则天下皆覩圣人之用九之无首也。此天之无私矣，天下之归矣吉。何往哉！
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁，足以长人。嘉会，足以合礼。利物，足以和。义贞，固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。
善於物治之始也，通其情治之道也，利於物而义归之，守其正则无败事矣。
初九，曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷。不见是而无闷。乐则行之。忧则违之。确乎其不可拔，潜龙也。
不易乎世，一世而不可辨也，道未行而名不彰也，世非之而不闷也，吉凶与人同患忧则违之也。
九二，曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也，龙德而成行也。非其位而居君德，谨信以为常，得於正也。存诚以防邪，立於中也。善世而不伐，守其谦也。
德博可施，万物虽利见之，其道未行也。
九三，曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。何谓也？子曰：君子进德、脩业、忠信。所以进德也，脩辞立其诚；所以居业也，知至至之，可与几也、知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾。因其，时而惕，虽危无咎矣。位虽高而犹可进也，德之修也，君子之知，在乎几也。上体者，位之大也、难至之地也，而能至之，是其所至而至之，则乃免於悔也，故可与论其几矣。事之难，在乎终也，而能终於下，是素知终而能终也，非义以利人则不能矣。故可与存其义也，进德而不盈也，岂上位而骄乎。安位以自守也，岂下位而忧乎。惕然其危，何咎之有！
九四，曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常非为邪也，进退无恒非离羣也。君子进德、脩业、欲及时也，故无咎。
上下无常，非求越其羣也，所以自进其德，民归之。
九五，曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应、同气相求、水流湿、火就燥、云从龙、风从虎，圣人作而万物覩。本乎天者，亲上；本乎地者，亲下。则各从其类也。
类之同、气之合，无情而相从也。清者，本乎天上之道也；浊者，本乎地下之事也。圣人在上，君子、小人各得其所，亲而从其类，而天下定也。
上九，曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位；高而无民。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
民归者，位也，亢穷也，何有於民哉！贤人何辅哉！潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也；见龙有君德矣；时舍而不用也；或跃以进其道、行其德而自试飞龙，治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九乃见天则。
日中星鸟，春分象也。乾道乃革，革於隂也。位乎天德，高明而周也。时者，天之节也。乾者，中之动也。时有节，动有中，亢则俱极矣。乾善用九，周而不殆，天之德也，可以观其则矣。
乾元者始而亨者也，利贞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。
天之道，不形而善始，故谓之乾。乾始通於物，物得而生也。物利而成，虽利之而纯精不改其正，物自乘其化也。故圣人经营其始终而不失其正焉，情兴於性，大通无累也，故乾之利美矣，安往而不利哉。不言其所利者也。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。
夫乾，刚健中正，为主纯精不杂之至也。故始终六位，随时发散，能旁通庶物之情。变化乘时，云行雨施而无不及，德之大者也。君子象之，能博其德，乃日可见之行，则民之所利见矣。故能体化合变而治於无形也，
潜之为言也。隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
行未成，则於事不尽也。
君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。
行之成，乃君之德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾。因其时而惕，虽危无咎矣。
刚者，物之健也，人之难御也，履重刚动而失之咎也，时无止也，人道无息也，故乾乾。因其时，得其上下，乃无咎也。
九四，重刚而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
地道以上为用，承天以布生也。天道以下为用，资始而流形於下也。三履於地，守得其处，人道之安，据众之所也。四升上矣，乘重刚矣。上近於天，革於众庶者也。位逼於尊，德崇於人，而犹自疑而不果，在渊而守下，故得无咎也。
夫大人者，与天地合，其德与日月合，其明与四时合，其序与鬼神合。其吉凶先天而天，弗违后天，而奉天时，天且弗违而况於人乎？况於鬼神乎？
大人之道、无私之德，而不偏也。而况於中人乎？故能观象立器、征让与时而无差者也。人者神之主也，得於人，鬼神之道可知也。
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
亢者直，进而不知退，极穷而悔也。
其惟圣人乎？知进退存亡，而不失其正者。其惟圣人乎？进退存亡时之然，於我何有焉。因内外之分明，则保其终而无悔，圣人之道也。
坤下坤上
坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利西南，得朋。东北丧朋，安贞吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
坤，顺也，承於乾而成乾之化也。臣禀命於君，而致君之治也。有大通始生之德焉，万物由之得焉。万物由之而形也，无有逺邇而奉顺之勤。不敢怠柔，不失正牝，马之贞也。臣道也，待君而后成也。君子攸行，初离乎族，迷而失道，后保其所，乃其常也。西南同类，安无成也。东北丧朋，出而得正，终有庆也。地承天而体方，臣奉君而为正，逺无不至，多无不能，无疆之德。故君子定其分，行其事，则叶。夫无疆之永也。
象曰：地势。坤，君子以厚德载物。
地无不载，势顺而上，承於天。君子修博其德，而当承上之事也。
初六，履霜坚氷至。象曰：履霜坚氷，隂始凝也。驯至其道，至坚氷也。隂始凝以极於积柔而为坚，罪始於小欺以至於累恶而为贼。故为上者不可以不辨，为下者不可以不愼。不早辨也，驯而顺之以至於大也，则无及已。夫隂阳往来等也。乾始於潜日之南至而生也，隂生於日之鶉首至履霜，而五隂成而为氷。何也？阳天下之大也，隂辅成其内，而其体一也，万物化也。阳胎於坎而老於乾，则凝为霜，积而成氷，此隂自成形，而为贼害之始也。非生之始也。虽隂盛也而阳潜焉，终得其正也，故贼臣者世皆有之有，随而灭之，此其象也。故圣人作为戒云。
六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
静然而待其天气，直也。物得宜而遂生，方也。无不载焉，大也。地道之上，居体之中，尽地之理，无私而生成也。承命而化之，动无不中，何习之有乎，故无不利也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。
体顺也，为下之长，守臣之分也。内含其明而不敢遂，故可因时而发，不失其正。王或有命，则从之也。不果首成，代终而以知之，光大能全其道也。
六四，括囊，无咎，无誉。象曰：括囊无咎，愼不害也。
纯隂之升，无阳以明之，则隂不能独化也。下体地也。上又非阳，无天无君之象也。天地不交之道也。贤人何由明乎敬愼而怀其道，包括而不敢发，可以无咎誉也。戒其位於上行也。
六五，黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。
黄，中之文也。裳，下之饰也。柔以文治，中而能通，贵而体正，不敢违背，致君之化也。为臣以之尽道矣。故大吉也。
上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：龙战于野，其道穷也。
隂之极而阳战之，曰龙战也。战则两伤矣。隂道极，极斯穷，穷则伤，将復壮，因万物而见焉，故曰于野。则柔脆者枯死，而坚强者内生也。
用六，利永贞。象曰：利用永贞，以大终也。
柔戒於邪，长正乃利也。故君子之用六也，顺上而保其正，合其刚大而终也。
文言曰：坤至柔而动也，刚至静而德方，后得主而有常，含万物而化光，坤道其顺乎承天而时行，坤顺也。静而含光，能畜治万物而不敢先也。顺於上而时动成，其终而不怠。坚刚而得於久，至柔以为刚也。
积善之家，必有餘庆。积不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其所由来者，渐矣。由辩之不早辩也。易曰：履霜坚氷至，盖言顺也。
君子之辩於初也，既形於履霜则坚氷至，顺而致之，然也。其辩，於君子小人盖愼乎此也。
直其正也，方其义也。君子，敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。直方大，不习无不利。则不疑其所行也。
敬而不謟，直内也。非义而不合，方外也。敬义不孤，德之大也。可执一而当之，事至而决之，何习而后为乎。是以，不疑其所行也。
隂虽有美，含之以从，王事弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。
含而守下，代其终也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：括囊无咎，无誉。盖言谨也。
地本下矣，而上无天纯隂之用，闭之道也。君子谨而晦之，免於害也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅於四支，发於事业美之至也。
文在於中者，能通天下之理也。得其枢矣，於何而不利焉。是以为，臣体柔能正大位，扬君之大化也。则美在其中而四肢畅矣。正德於时而天下形矣，举事而可乆也，天下则之以之为业，美之至也。
隂疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
隂，纯隂者也。虽盛衰之无尽穷也，故为治之主焉，为君道焉。在於四时而消息则迭兴，而未始相离也。阳极则隂生，其中隂极则阳復其中，至於交会，则有进退之事。阳胜隂，理固然也。隂胜阳，悖之道也，故称隂老而乾战焉。坚氷之至也，隂之盛，阳惮而疑，故战也。勿以隂盛而谓之无阳乎，阳潜而运，乃在中也。虑其将来，疑於无阳也，故称龙焉。外由隂也，故类称血焉。战而两伤，故云玄黄之杂色也。
震下坎上
屯，元亨利贞，勿用。有攸往，利建侯。象曰：屯刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
刚生於柔，动在险中，屯也。天地之道，交而生物。君民之道，交而生事。物者得治后生也，事者经之而后遂也。难而营之，动於险中而获於大通以正也。非智者不能善其道也。阳震，春四时之首也。雷雨动而满盈，造物之始也。犹除草而为居也。始於冥昧未见也。险在於前矣，何所往哉。安而立已，勤而力民，协其力也。
象曰：云雷屯，君子以经纶。
云，畜雨者也。雷，下震之，将降而满盈也。君子务时经纶而可大也。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽磐桓，志行正也，以贵下贱，大得民也。
刚居屯初，造化经始之时也。险在前，民思其安也。君子知其时而不决进，故磐桓。於下，居所用正，正则民安归下,则众所服，故动於下，建侯封也。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪?婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
隂者，依阳而成也。况当此，屯时欲进，应五。虽至於乘马班如，装饰器备而不可往者，乘初之?也。极数之变以待会终，得其依者，守中执志之正也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。象曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝，穷也。
逺於阳，欲依於五，五与二也。将来得乎是无谋度器备以从禽也，故获於林中。君子知几不如捨之，往则吝也。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。时之屯，隂求阳之深也。之其应者，皆乘马备饰而待於行，两意求之而遂往，明得其情，吉无不利也。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。屯动於险中，非常之时也。有非常之才而后可以济之矣。五守中，而独应，无膏泽以及天下也。小以自守可也，将以大正，凶之道也。施岂光乎。
上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。屯难而后者也，以柔居极，屯道穷也。乘马班如，将何行乎，故泣血涟如，凶可知也，不能久也。
坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆则不告，利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙，亨。以亨行时中也，匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三瀆，瀆则不告。瀆蒙也。蒙以养正，圣功也。
山下有险，而止，昧於所从，蒙也。夫知昧而求决者，通之道也。决而当於时，适於中道，乃行也。亨，蒙之理，非求我也，求我，蒙不能明也。待蒙求我，志应而后发也，告者精意而上请也，初志乎决刚中，求辨於理，故来告也。至於再三，则或多矣，瀆蒙者也。其肯告乎蒙者，无知也。以其不知以养其所知，亨。蒙之道乃圣功利而正者也。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
水泉出，而未通止所也。德不博不能及於物，浅学之蒙也。君子以之克己而果行，广学以育德而后能通也。
初六，发蒙，利用刑人，用説桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。
承於阳而发蒙也。隂奉阳而始明，全德以及物也。刑者失而后治之道也。虽隂至明可以刑人，而説桎梏正法而已，长用之，则吝也。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。象曰：子克家，刚柔接也。阳刚也，明也。初奉之而求其辨，三附之而委其质，比初之蒙而无情係於三，故吉也。居中而正配於五，婚姻之吉也。家道大者莫先於正夫妇也。居中贵而委身於卑，能接之以礼者也。子能克家，莫过是也。
六三，勿用取女，见金，夫不有躬，无攸利。象曰：勿用取女，行不顺也。
乘於阳而説之，失位而不顾其应者，蒙也。不能自保而为不顺，曷用娶之，无所利也。
六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，独逺实也。
逺於阳也。困何以明。守位而困，可惜者也。
六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
隂蒙无知，童之道也。以柔德委，顺於二。而二刚，巽之居尊与能，得其为上之道，故吉也。
上九，击蒙，不利为?，利御?。象曰：利用御宼，上下顺也，三已应也。茍恱於三，击而取之，动不妄干，为宼也，击而归之。应下以顺上，保终无间，故利用宼也。
乾下坎上
需，有孚光，亨贞吉，利涉大川。彖曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷其义，不困穷矣。需有孚光，亨贞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。
需，待也。刚居於尊，安於险之道也。能制下，健以为用，君子待命而已，不可自任，则刚健终不陷也。君子观其为而动之，其义岂穷哉。五以险德而位於天，虽非坦道，强毅而制下也。刚中而有孚也。获刚健之臣而不敢不説，则不劳而待其功矣。故光通而贞吉，復何险之有哉。是以利涉大川，而无险不济也。文王君人也，得九五之位。仲尼位下也，居君子之事合，两而待之，则上待下之能，下待上之命。观是需之情可见矣。
象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐，泽来矣。君子待命而不劳於虑，而得其治也，饮食宴乐而已。
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎。未失常也。
郊逺者也，未履其位，行不犯难也。用其常不失其素矣。
九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。
行逺也，沙，邇乎水，刚履其位，敌对於五，五非敌也。可以待也。君子之道，无执也。与时而行也。得其中者，虽小有言，吉终而已矣。
九三，需于泥，致宼至。象曰：需于泥，灾在外也。自我致宼，敬愼不败也。
上险可犯也。刚以在上，待命於泥，逼难而濡难，犹外矣。我致之，而宼至，敬愼之，不败也。
六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。
刚险居上，而承之难，从事者也。动而见伤矣。坎隂处下，幽穴之物，而今升之，待阳之运而出，难也。则不可不顺以听之。
九五，需于酒，食贞吉。象曰：酒食贞吉以中正也。
刚德中正，施令而治者也。治事已获众之奉，待其酒食而已。
上六，入于穴，有不速之客，三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。
需坎上也，道之终则反覆也，入于穴矣。乾覆其上，三爻来而不假待也。知道之终能固其所，而敬为主，虽不得其位能吉其终也。
坎下乾上
讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼上刚下险，险而健讼，讼有孚，窒惕，中吉。刚来而得中也，终凶。讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。君子知微、知彰、知柔、知刚，能尽物之情也。讼之者，其昧於先乎，两其情，则上刚而下险，兼其象，则中心险而行健，得无讼乎。讼之所由兴於二也，内刚险也。居中理可信也，不中塞也，上健可惧也。直可申也，故中吉。人不与讼也，故终凶。大人志尚中正者，利而见之辨也。陷于下矣，又好争焉，故可涉于险也。
象曰：天与水违，行讼君子，以作事谋始。
相违而与处事，讼之象也。君子见其未著，防其未形，则逺讼也。
初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辨明也。
柔非勇於讼也，上迫而至讼。讼初有言，辨明而通，其志不长，其讼得於终吉之道也。讼之长，凶之咎也。其吉於初已乎。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归逋，窜也。自下讼上，患至掇也。
为下讼上，讼可得乎，自貽其患也。不可而退，还窜其邑，自守其寡，不敢上敌，犹无眚也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：食旧德，从上吉也。
处下之上，从乎刚阳，而讼通矣，食其德矣。乘刚而待之，危也。从上得附，故终吉矣。夫以柔附上，非听其讼亦，为上忤矣。故至有命，则行之不敢自成也。夫不争於外者，善矣夫。
九四，不克讼，復即命渝，安贞吉。象曰：復即命，渝安贞，不失也。
三柔附我，故我不能敌，初之讼也。以就三之命，变其讼之应也。安贞而吉，何所失哉。
九五，讼元吉。象曰：讼元吉，以中正也。
中正上行，虽讼而吉大也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
刚居讼，终能讼而得其终也。专攻得其非，上或赏也。三脱其服，象褫疾也。
坎下坤上
师，贞，丈人吉，无咎。彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉。又何咎矣。
五天位也，而以非阳居之，或有战争之事。二刚阳也，而能正众，可崇任之，佐其尊而臣也。文人之谓，居中而奉，行险而顺，以杀上。杀毒其人，而人从也。专其命，咎，则吉復大矣。又何咎焉。
象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。地中有水，故能有得其润，而保其广地之用也。盖象乎君子也。则能得其情而获其治道，出於民也。故君子以容而畜之，显仁以藏用也。
初六，师出以律，否臧凶。象曰；师出以律，失律，凶也。
春秋传言：执事顺成，为臧逆，为否理。有必然之胜者，师出而谋合之。为臧，乃其律也。失之，是以凶也。夫律者，军事之命也。师之兴，主君不能亲之，是以授其命而不授其事。名曰专征。此古师之道也。军誌曰：军之所承於君者，师之可战，君曰无战，必战可也。师不可战，君曰战之，无战可也。故进不求其名，退不避其罪，本乎社稷之卫也。或以听君主之制为律，岂足是哉。愼诸，其在授人以律乎。
九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：在师中，吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。
刚中而应，行险而顺。受命而能正众也。吉何咎哉。王者以天下为心，用兵非以怒也，平之非喜杀也。三锡命非私也，安万邦而已矣。
六三，师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。
师之出也，任於一人。刚中者也。多则或矣。非其任也。何功之有，吉。二刚也。而以隂柔乘其上，是兼其领也。舆师之凶也。宜哉。无君上之命，则免矣。故曰或也。
六四，师左次，无咎。象曰：左次，无咎。未失常也。
左者不用之地，待其师命而已，未失常也。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。居尊虽柔，待而有获也。何以利乎，柔不能临众也。执命而授德人，则无咎矣。二刚中而继体於五，其长子乎。命授一人，帅师可也。三柔弟子也。命不可二也。其舆尸也。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
师之终復於大君者，居天下而无私。故誓师曰：用命赏于祖，不用命戮于社。功存社稷之公也，天下共之有。开国而封之者，承家而食之者，此功之分也。王执而正之，非惠之私也。小人不原於天命，不足於贵位，故至乱邦。此易之终戒也，而失於用也。
坤下坎上
比，吉，原筮元永贞，无咎，不寧方来，后夫凶。象曰：比，吉也。比，辅也。下顺从也。原筮元永贞，无咎。以刚中也。不寧方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。
众畏险民，咸其安也。辅其正而获吉也。刚位於尊也。本其阳之德行，仁也。居中可以长正也。长正可以寧方也。筮而比之，亦何咎也，则不寧，辅而安矣。后夫道穷，虽求辅，凶也。
象曰：地上有水，比先王以建万国，亲诸侯。
地载水而泽也，水得地而安也。下得上而寧也，上得下而位也。故先王建万国和亲诸侯，然后天下安也。
初六，有孚，比之无咎。有孚，盈缶终来。有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。
众各保其所居也。能初以求比，是以吉也。知乎几，辨乎微，为天下首。比必自诚信盈於素分也。素分盈，则主恩及，而他吉来矣。
六二，比之自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。
为五内比，应而相合，承其私也。为众所覩也。能自守中正，故保其吉也。
六三，比之匪人，象曰：比之匪人，不亦伤乎。不正，不能辨，其去就，而辅於上，无首也。可比非其人乎，不亦伤矣。
六四，外比之，贞吉。象曰：外比於贤，以从上也。
比於尊，刚承上，辅贤，得正，吉也。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之，吉。位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。
为天下王也，背之以来，皆吾人也。则可以安天下矣。独守其中，而私其应，为众所观，非显其私歟。疾其背，而爱其向也。则失其不来者矣。邑有家者也，私也，岂王者显私也。偏其私，故邑人不诫，王所使之，然也。虽显，其吉。正其位而尊也。
上六，比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。
无诚於附，道穷，而比，戮，斯及矣，何终哉。
乾下巽上
小畜，亨，密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
小畜，隂上得位，而阳皆应之也，柔畜，刚也。大为小所畜，其畜不能全。小畜而已也，故健而巽，刚下柔也。刚居中，巽柔而从其畜。志得而后通也。雨者，隂阳和，隂行其道，则盛而为雨。小畜，志於上，往也，自得其位而已。使阳而巽，其泽不足，以下济也。则密云而不雨也。云自西郊而东也，隂消而退未能行施也。小人来，居上位，非中正之德，君子无所承也。其何足光哉，不能畜君子之大也。
象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
风行天上，而不能畜大也。言行德之大也。文德者，德之小也。君子之道，无所备也。畜其文德，与时行也。
初九，復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其义吉也。
乾，本上也。三阳尚上也，应而归焉。巽以行志，復自我道，何以咎哉，其义吉也。
九二，牵復，吉。象曰：牵復在中，亦不自失也。
志乎畜而不能全也。虽与我而非应，可以牵，而巽之自復其道。得时之中，故吉也。
九三，舆説辐，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。隂之微，不能大畜，其亦已矣。故初应二，牵巽志而行，自復其道，至於三，斯极之矣。上飞制下，终於小畜，理固然也。思不能行，行脱其辐也。阳不制隂，夫不正室也。
六四，有孚，血去，惕出，无咎。象曰：有孚，惕出，上合志也。
一隂也，而众阳趋焉，非其所治者也。则惧其伤害矣，奉与五刚，诚信相与，近而相亲，固也。尊而肃民，安也。何伤害，惕惧之，患哉。可无咎乎。
九五，有孚，挛如。富以其邻。象曰：有孚，挛如。不独富也。
卦唯一隂，邻而奉已，已亦交爱，有孚挛如，资货与同，不独自厚，巽而行志者也。
上九，既雨，既处，尚德载妇，贞厉。月几望，君子征凶。象曰：既雨，既处德，积载也。君子征凶，有所疑也。小畜，畜其餘未始於道，小不能畜，阳得行其志，上不可全无。下无所遂志，故其终焉。既雨，得行其道也，旣处安其所也。尚德载阳为所畜也，隂专於阳危之道也。月近望，隂盈盛也。君子征凶，阳疑而不敢进也。以爻语之，则得志以体。言之，则小畜。此言巽，隂之终而不係於爻也。
兑下乾上
履，虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。説而应乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
履，一隂而履於阳，为下之长，众之趋焉。是以危而履虎尾也。语其上下，则下承上也。言其情，则説而奉於乾也。失其所履而全其所承，是以不咥人，亨。情之所归，则三也。故以卦命之。其於履，则刚中正，履帝位而不疚。其义也能制其度，得其光明也。隂者阳之求，而履之阳不竞者，以隂失位而凶阳，抑其情而不乱上之正，而咸得其履也。
象曰：上天下泽，履。君子以辨上，下定民志，上天下泽得其履也。君子辨贤、不肖而上下定之，则民无覬倖之望也。
初九，素履，往，无咎。象曰：素履之往，独行愿也。
履得其所履，吉也。过之则咎。以刚志而守下，不求其隂，进之不以为荣，独履素，行之节是以，无过咎也。
九二，履道坦，坦幽人，贞吉。象曰；幽人，贞吉。中不自乱也。
履不得其履，寧倡无僣。二以刚比柔，见利，不挠其志。居易幽退，履其所履，中正之吉也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。
卦皆无诸，隂而三，自以为己任。眇目能视，跛足能履，岂足恃哉。僣履非位，咥其冝也。而志拟於刚，欲为武人，大君之行凶之灾也。
九四，履虎尾，愬愬，终吉。象曰：愬愬终吉。志行也。
三以不顺，为众同弃而已，近也。愼於难履者也，心惧不足相与，在乎守卑以承於上，为上所任。果获其志得其终，吉也。
九五，夬履，贞厉。象曰：夬履，贞厉。位正当也。
三柔失位，志比武人，五为一卦之主，明得帝位取而决之，非求係於情也。然三者，众之趋也。虽曰决之，正之危也。位正当也。何其患乎。
上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉，在上大有庆也。
积善之家，必有餘庆。归其本也。不顾其邪，自履其所得履之终也。则可以心视其往之履，而考其善应也。积其行，得其终，归其有庆者矣。旋其元吉哉。
周易上经泰传第二
乾下坤上
泰，小往大来，吉，亨。彖曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。内阳而外隂，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
易者，象也，神之用也。故泰象於天地交，而万物生。上下交而人治成。阳内得时而隂外也。健发於内其道顺行於外。亲内君子，踈外小人，君子之长也。是以损削之道往，而丰大之道来，吉而通者也。
象曰：天地交泰，后以财成天地之道。辅相天地之宜，以左右民。
天地合其时以养物也，圣人兴其财以丰人也。结网罟，作耒耜，能辅相天地之宜，成天地之道。因时而通利，而左右其民也。
初九，拔茅茹，以其彚，征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。
拔茅而连出也，君子道长，上下交志，以其类，征吉。离内以之外，志求其成也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。
乾降为泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不过其当也。朋党何由兴乎，志在其中，不失其治，应之而行，可谓光大已矣。
九三，无平不陂，无往不復，艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不復，天地际也。
乾下通而泰也，物不可终通，则天道復其上，地道归其下矣。平陂则险矣，有往则復矣。君子见其交会，思其所终，虑患而艰守之，不失其正。则可无咎而全其吉，保食其福也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
物各归本也，隂阳之情皆相求也。四所以下者，非顾其阳，自乐其归，不赖阳之治也。与其众同志，翩翩，轻举不富邻而自备不戒，约而自孚，皆乘中心之愿而行也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉；中以行愿也。
隂居贵盛而委质於二，静而无为，居贵有祉，理得於中。愿心而行，非权之逼也。忘巳而与能，圣人之道也。故元吉矣。
上六，城復于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城復于隍，其命乱也。
堑隍以为城，取下以为上也。其终则復隍矣。下为上使者，通其志也。终不能通，命乱者也。以之用众，众不从也。以之告邑，命不行也。犹以为正也，终惜已矣。
坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交，而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内隂而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。隂在内而阳失时，内其柔邪而外其刚直，小人争内而君子踈逺也。时否闭矣。无復人之道也。小人道长，不利君子正，为小人疾也。是以大善之事往，而小恶之事来也。
象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。上下隔塞，其志不通，其道不行也。则动而见疑矣。故晦道薄德，惧时之用，以避其患也。
初六，拔茅茹，以其彚，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。
易也者，圣人所以体其时，而利其行也。天地不交，君子不荣以禄。夫吉凶生乎动，动其始，则其终不能禁矣。处否初位，而愼其动，得君乃行。故牵类而守正，终㑹其吉亨也。
六二，包承，小人吉。大人否，亨。象曰：大人否，亨。不乱羣也。
柔履顺中，承其上，小人得一时之中，故获一时之吉。君子得其大中也，当其否也。不能包承於上，亦不能非小人，必避世异俗，安卑保命而已，故虽否而终通也。
六三，包羞。象曰：包羞，位不当也。
位阳也，而隂处之。包承，柔佞之过也。是以羞辱及矣。
九四，有命，无咎。畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。
上近至尊，下据其民，咎以专也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。谁丽其福乎。乃巳之致也。
九五，休否，大人吉。其亡，其亡繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。
大人者知存亡之道也。羣小竝进虽可全正，虽得尊位忧其危亡。顺而从之，不敢以力，息於否之时也。其道乃固矣。正当其位，物犹不陵，故保其吉，而终遇也。
上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。
否之终否，其倾矣。极终则变，何可以久。君子当其极，故先否也。困极以道通也。故后喜也。
离下乾上
同人，于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人于野，柔得中而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨利涉大川。”乾行也。文明以健中正，而应君子正也。唯君子为能通天下之志。
天下之器大矣，其为务多矣。治之而不谬者，其唯同人乎。所以同其同而无方也。二一隂也，得中而羣阳归焉。能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。为上能同於下者，鲜矣。能同之，则其德大矣，其务成矣。其圣人之功歟。上之不与，虽下求其同不可得也。非文明辨於内，刚健行於外，中正而相应者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。
象曰：天与火。同人。君子以类族辨物
天体大也，火体小也。火曰炎，上同於天也。必时曦燥，而后盛乎。俟天之与也。上下之位旣列，得其同，则上能与下也。君子象之，而类其族，辨其物。志可同者与之，不遗其细者也。则天下何有焉。
初九，同人于门，无咎。象曰：同人于门，又谁咎也。
卦一隂。而近者多得也。或尊而保之也。初比於二，不繫其常，出门同之，无与争者，得之先也。谁之咎矣。
六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝。道也。
不能大同守宗独应。失其于野之义，可惜也已。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也。三歳不兴，安行也。
情係者，德之累也。妄兴者，凶之道也。居下之长，而据尊之应，潜构兵戎，以敌於五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三歳也。五胜而不能兴也。祸自致也。安所行哉。
九四，乘其墉，弗克，攻吉。象曰，乘其墉，义弗克也。其吉。则困而反则也。
与三攻，以求二，乘其墉也。犹隔之矣。二可得乎，其义固不克也。求之不得也。困而反其则矣。乃遇其吉也。
九五，同人，先号咷而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
刚健中正，求其同而为治也。夫求其同，固有不同者矣，故下刚。有役其公而私其同焉，以力正之。未获其志，故先号咷而后笑也。非私也，求其治而中直以正也。刚而难遇也。之而后合，同人之道也。
上九，同人，于郊无悔。象曰：同人于郊，志未得也。
居其外也。已过其内，无与同者，患争之，悔则免矣。求同无与，志何得也。
乾下离上
大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健，而文明应乎天，而时行是以，元亨。
柔得大中之位，而上下归焉，无有逺邇，皆大有之也。其德刚健而行，文明以辨，大位德应於天，以时行，是以大亨也。
象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命，明得其时，上无不容也。善者，道之大也，故扬之。恶者，道之小也，故遏之。上举其善则恶止矣。君子顺其时，美其命而已，故大有之也。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有，初九，无交害也。夫欲其丰，害物以求有者，斯害来矣。此害之交也。咎可逃乎。初得於主，始有之矣，守其分而不躁，难其志以自保，则终有大而无咎也。未涉於交害矣。易所以戒。大有，刚健之初，先逺害而利，自至矣。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。刚健之中，力之大者也。上之所任事，委於中，致逺，不泥也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。
为下之长，富有其民，公之位也。为五所有，志达乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，则不克，通而谋其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道异乎，可大有之而不任也。
九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎。明辨晳也。
柔得尊位，而上下咸愿应之以时，近亲难处之地也。能知祸福之端，畏天下之所覩。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可无咎矣。非明辨者不能至也。可谓智矣。刚能处柔者也。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉。易而无备也。
以柔德而居主位，虚中孚诚民亦奉其诚也。志交信矣。何所备乎。故易然，而保其尊。威如，而获其吉也。
上九，自天佑之，吉。无不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。
刚居极上，尊柔奉之，可谓上贤而顺高，而得终。履其信也。得其终也。内符於天，与天合德也。则自天佑之矣。何不利焉。
艮下坤上
谦，亨。君子有终。彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。
阳，天也，而下其隂，是以谦。无不通。君子所以保终也。天之道，寒暑日月也。盈则亏之，损则益之。地之道，山川丘陵谷也。髙则倾之，卑则受之。鬼神依人，谦则福之，盈则祸之。人道恶盈，盈则慢之，以人恶已。谦则下人，故人好也。尊而谦之，益光大矣。卑而谦之，人莫之踰。君子所以保终也。
象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。山下於地，而得地中，谦也。君子谦以下人，得人心也。多者损己，以聚之寡者减己，以益之称物而平施。不失其常乃平也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
柔以处下，谦之谦也。君子用谦於初，自养其德，虽涉难而吉也。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
阳者众隂之所求也。二承而亲之，旣得於心，声以发外，谦而鸣之，辞也。守中而不敢自大，得正之吉也。
九三，劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。居下之上，为众之，则勤於正，众虽劳，而谦厚之至也。谦以保位，万民服也，故得保其终，吉矣。
六四，无不利，撝谦。象曰：无不利，撝谦。不违则也。
谦以在位，不僭不偪，不违其则者也。以之奉五，而待於三，奉事得宜，指撝皆从，无不利也。谦敬之利，道之然也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。
柔居上位，止而顺之，谦也。柔之过，盗之心生，故至用师也。居尊而著於谦，得众之道也，故不待富邻而利以侵伐也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师征邑国也。
上虽应三，二近相与，故中心未得也。徒声鸣而已。然正应无争，辞谦无怨，是以外助也。分众受命，纔堪征邑国而已，非不利者也。
坤下震上
豫，利建侯，行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时，义大矣哉。
隂者小人之道也。治之者，非君子歟。众隂而阳御之，非当大位则有兵战之事。文之不当理也。其用师而豫乎，刚应而众从之也。豫先而当得其顺动者也。顺以动，故天地如之，日月之迭明也。四时之更，变也。圣人以顺动，而天下服也。非圣人不能得顺动之时义也。
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
雷始发震奋而出地，物遂其豫也。震先而得其乐乎，故谓豫之。为乐得於心，而形见於外，兴物而动其情，曰乐。故先王之有天下者，乐也。礼平天下之志，以修诸内也。故合其鐘、鼔、竽、瑟、管、磬之声而与众共乐也。礼者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以与众同敬而节诸外也，故作乐崇德，殷荐上帝，合礼乐之化，设内外之敎，而天下顺也。
初六，鸣豫，凶。象曰：初六，鸣豫，志穷，凶也。
初有上应，乐有得志也。夫君子之心，静而自居。知得丧之终始，而不迁其正，故其乐不极，其忧不沮，何患之及哉。小人之始得志，夸其大而极其志，极而不及，於祸者无之。
六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉。以中正也。
卦一阳也。众隂竞之，以求豫也。二得顺而中正，物至而顺，豫至而乐，不迁其正也，故介如石坚，难以茍变。感之至，后动也。得吉之先也，其先知者不疾而速获其吉也。安用其终日乎。
六三，盱豫悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。
四经，始之地也。而三统下，卦之主而不当位，是以迟速皆不中也。盱而遽来，柔涉乎諂也。迟而后至，疑惧旅於众也。是以悔矣。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得。志大行也。
一阳而能济众也。而上下应之，所以得豫，皆由之也。復何疑焉。旣顺以动之，天下附之。则智者为谋，勇者为力，皆相朋合，簪而来仕矣。
六五，贞疾，恒不死。象曰：六五，贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
四刚动也。众之归柔，无德乘之，正乃疾也。守恒於中，其义不死已，存其尊也。
上六，冥豫成，有渝无咎。象曰：㝠豫，在上何可长也。
刚得志而豫，五正疾矣。而又上之，处於豫外，不知时之豫，昧於豫之成也。何可长哉。变而知归，得无咎矣。
震下兑上
随，元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔。动而説，随。大亨贞，无咎。而天下随时，随时之义大矣哉。
刚来而下於柔，得其情，随。而治之大通者也。刚中正，动而説，利而正，夫何咎哉。夫随，多失正，正则寡。随，动説而随大，亨不失其正，而无咎者，大人也。而天下随之矣。
象曰：泽中有雷，随。君子以嚮晦入宴息。
雷下於泽之中也。雷随於泽，泽随於雷。君子得物之情，而随正之。则物来随已正也。何所忧哉。故嚮暮入宴息，安之时也。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：官有渝，从正，吉也。出门交有功，不失也。
随主於见，可而变也。不随则不吉。随而丧本，亦不吉。初无专应得其理也。刚不失正，得其吉也。与二相得，出门交有功也。非应而合之，不失其随，时之宜，不随则独立无功矣。
六二，係小子，失丈人。象曰：係小子，弗兼与也。
不顾其应，与时相得，动説相与，得随之宜。五体随而不恋初，遇之而有交。故二无凶，吉之戒也。
六三，係丈人，失小子。随有求得，利居，贞。象曰：係丈夫，志舍下也。
随不係於常也。三近於四，而遂相附得，随也。四亦不逆求，所得也专，正而居，志合逺附，得所利也。
九四，随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
得三而附，有获者，私擅其民，正之凶也。以随之时，协随之义，竭诚奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。
九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，位正中也。
刚德居尊，有应而不係，尽下之宜，大通者也。中正而保位，利而贞也。信向於随之嘉吉，则下皆随之矣。
上六，拘係之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上穷也。
随者，下而随也。下而随之乃治，非大正之义也。治诚而不随，则以力制可也。六无附而保其上，守於险阻可拘之，乃从维之，以力而后至服，而通命於逺志，治也。
巽下艮上
蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
蛊，文皿虫也。风过山也。时之蛊，而事繫之，不可以无制，作也。刚升而上，柔来而下，刚柔两得其情，大通而柔伏也。巽而上，无违迕也。故可以造治制作，而无难也。古之为治者，以质文相变也。弊而更之，之谓也。以质治者，寛而任人，亲而不尊，其弊也。野而不近，纵而难禁，故因其弊而反之以文。以文治者，检而有度，尊而不亲，其弊也。烦而多贼，近而无实，因其弊而更之以质。质文更代，终则有始。如寒暑之谢也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其终。故先三日，以原之，然后更之，今及其先，乃及其后。后甲三日之正，故能合其时，而当於人心也。殷因於夏，周因於殷，故为之改命，创制天下法也。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
山下有风，时蛊而制事也。君子将以振民，先有其德然后制作也。
初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。
有为者，臣子之职也。受命者，承其意而损益从时，而后蛊，可干也。柔始受命，能终其事。承父之后也，可谓有子矣。考何咎乎。临事而专，故曰厉也。终成其志，得无咎也。有事之道也。
九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。
干内应柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有顺而后成者，此之谓也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。
以刚得位，干其事而专其任也。专之故，小悔，终成其志，故无咎也。
六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。
柔之位，而以柔处之，不能敏於事也。是寛其事而无成也。復命得乎，往见吝矣，终无功也。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以德也。
柔非能干蛊也。事必有主之者矣，用德而不劳於力，五之谓歟。居得中正，众之所荷，用誉之谓也。
上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。
刚上者，主之尚也，令之源也。终其事而不享其利，以髙尚为事，可企而则也。不事王侯，可以尚之也。
兊下坤上
临，元亨利贞。至于八月，有凶。彖曰：临刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨。以正天之道也。至于八月，有凶。消不乆也。
隂阳迭盛，天道成焉。阳长而万物生，君子之道行，小人望之而服也。刚长正以应，说而顺之，大亨，以正也。夫物有长也，必有代也。阳虽维隂，至於隂盛则不復维矣。君子当其时，内惕而不自得焉。观时之消息也。临代坤之二也。极六位而隂及代之矣。数之变也。凶其乆乎。月隂之物来，代阳也，故八月凶。
象曰：泽上有地，临。君子以敎思无穷，容保民无疆。
泽上有地，地取润於泽。刚临於柔，小人取，则於君子思其敎，周而无已也。则能保民安众而应其无疆也。
初九，咸临贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。
四为我应，能感柔也。则制之自我矣。岂肆其志哉。感其从正者也。故得吉矣。
九二，咸临吉无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。
刚浸而长，履位得中，有其德而能感。五以从已也。则五顺於二，二未尽顺於五也。尊而顺，刚德日崇，故无不利也。
六三，甘临，无利攸。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。
既忧之，咎不长也。隂以居上，柔接以临之，甘辞以说之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能忧之，则咎不长也。
六四，至临无咎。象曰：至临无咎，位当也。
应於初，则刚之。敎而守当其位，尽柔之道，临之至也。无忧邪之，咎矣。
六五，知临大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。
二以刚长，五能感而从焉，知之以能，授之以政，可谓智矣。大君之宜，能临天下者，如此矣。行能得其中也。
上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。
四五皆应於阳，上为至顺，亦归而从之，逺而志於阳，厚於君子之道，顺时知机，吉。又何咎哉。
坤下巽上
观，盥而不荐，有孚，顒若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚顒若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设敎，而天下服矣。
观上观下也。下顺上巽，观上之风从而化之。上巽下坤，观下之情而设敎也。刚德上行，为天下之大。观得其中正大顺，而巽以从之也。古者，先王之治天下，为风之首者，非他也。礼之谓歟敬，其礼之本，歟宗庙，其敬之大。歟盥，其祭之首。歟取，诸洁敬者也。礼也者，物得其履，而不谬也。措之天下无所不行，本於其敬也。敬发乎情者也。尽则诚信，诚积中而容作於外，施於人而人顺也。敬之尽者，莫大於孝，莫大於尊，亲爱之。故贵之。贵之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。是以四海之内各以其职来祭，天下无不敬其亲者，此不令而民化上矣。宗庙之始者，盥也。得其始，尽其敬，诚其孝，然后能事宗庙鬼神也。其先祭也，散斋三日，以定志。致斋三日，以一虑。其将祭也，恫恫乎，恐惧如将见之。诗云：明发不寐，有怀二人，思之深也。其敬斋也，先祭而告，慟哭反矣。况至於盥乎。盥者，祭之道可观其首敬也。荐者，养之道，故尽其敬，竭其情，则能备物矣。所以假外物而成孝子之心也，非礼之本也，故不在於荐矣，观其诚信顒若而已。民知其敬上也，圣人申其情，行其事，而成敎於天下。虽天子必有尊也。则神道报其情也。此先王设敎之端，而天下大服也。
象曰：风行地上，观。
先王以省方，观民设敎，草木从上之风而偃也。故先王察其方，所观其俗性。不易其素履。则民自行其道也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六，童观，小人道也。
柔而无位，逺於大观，童蒙而无所观，小人之道也。
六二，闚观，利女贞。象曰：闚观女贞，亦可丑也。
当大观之时，不能逺於所观，而顾覬覦为正，施於女子，守正则可矣。君子之丑也。
六三，观我生进退。象曰：观我生进退，未失道也。
大观在乎中正已，处下体之，上风化之，出而及於民，进其道也。柔以奉之，退而谦也。故观我生之，风化进不凌上，退不废职，或从正事，可谓不失其道矣。
六四，观国之光，利用賔于王。象曰：观国之光，尚賔也。
履极臣位，顺而承上，为上之巽，国之光也。焕乎可观，利於用也。为王者之上賔。
九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。
为观之尊，天下风化之首也。我之生化，备於民矣。观其民有君子之风，乃天下无所归，咎也。
上九，观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。
过居无民之位，乘五之上，忧悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自观，有君子之风，乃无咎也。
钦定四库全书
子夏易传卷二
周易上经泰传第二
乾下坤上
泰，小往大来，吉，亨。彖曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。内阳而外隂，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
易者，象也，神之用也。故泰象於天地交，而万物生。上下交而人治成。阳内得时而隂外也。健发於内其道顺行於外。亲内君子，踈外小人，君子之长也。是以损削之道往，而丰大之道来，吉而通者也。
象曰：天地交泰，后以财成天地之道。辅相天地之宜，以左右民。
天地合其时以养物也，圣人兴其财以丰人也。结网罟，作耒耜，能辅相天地之宜，成天地之道。因时而通利，而左右其民也。
初九，拔茅茹，以其彚，征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。
拔茅而连出也，君子道长，上下交志，以其类，征吉。离内以之外，志求其成也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。
乾降为泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不过其当也。朋党何由兴乎，志在其中，不失其治，应之而行，可谓光大已矣。
九三，无平不陂，无往不復，艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不復，天地际也。
乾下通而泰也，物不可终通，则天道復其上，地道归其下矣。平陂则险矣，有往则復矣。君子见其交会，思其所终，虑患而艰守之，不失其正。则可无咎而全其吉，保食其福也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
物各归本也，隂阳之情皆相求也。四所以下者，非顾其阳，自乐其归，不赖阳之治也。与其众同志，翩翩，轻举不富邻而自备不戒，约而自孚，皆乘中心之愿而行也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉；中以行愿也。
隂居贵盛而委质於二，静而无为，居贵有祉，理得於中。愿心而行，非权之逼也。忘巳而与能，圣人之道也。故元吉矣。
上六，城復于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城復于隍，其命乱也。
堑隍以为城，取下以为上也。其终则復隍矣。下为上使者，通其志也。终不能通，命乱者也。以之用众，众不从也。以之告邑，命不行也。犹以为正也，终惜已矣。
坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交，而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内隂而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。隂在内而阳失时，内其柔邪而外其刚直，小人争内而君子踈逺也。时否闭矣。无復人之道也。小人道长，不利君子正，为小人疾也。是以大善之事往，而小恶之事来也。
象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。上下隔塞，其志不通，其道不行也。则动而见疑矣。故晦道薄德，惧时之用，以避其患也。
初六，拔茅茹，以其彚，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。
易也者，圣人所以体其时，而利其行也。天地不交，君子不荣以禄。夫吉凶生乎动，动其始，则其终不能禁矣。处否初位，而愼其动，得君乃行。故牵类而守正，终㑹其吉亨也。
六二，包承，小人吉。大人否，亨。象曰：大人否，亨。不乱羣也。
柔履顺中，承其上，小人得一时之中，故获一时之吉。君子得其大中也，当其否也。不能包承於上，亦不能非小人，必避世异俗，安卑保命而已，故虽否而终通也。
六三，包羞。象曰：包羞，位不当也。
位阳也，而隂处之。包承，柔佞之过也。是以羞辱及矣。
九四，有命，无咎。畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。
上近至尊，下据其民，咎以专也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。谁丽其福乎。乃巳之致也。
九五，休否，大人吉。其亡，其亡繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。
大人者知存亡之道也。羣小竝进虽可全正，虽得尊位忧其危亡。顺而从之，不敢以力，息於否之时也。其道乃固矣。正当其位，物犹不陵，故保其吉，而终遇也。
上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。
否之终否，其倾矣。极终则变，何可以久。君子当其极，故先否也。困极以道通也。故后喜也。
离下乾上
同人，于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人于野，柔得中而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨利涉大川。”乾行也。文明以健中正，而应君子正也。唯君子为能通天下之志。
天下之器大矣，其为务多矣。治之而不谬者，其唯同人乎。所以同其同而无方也。二一隂也，得中而羣阳归焉。能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。为上能同於下者，鲜矣。能同之，则其德大矣，其务成矣。其圣人之功歟。上之不与，虽下求其同不可得也。非文明辨於内，刚健行於外，中正而相应者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。
象曰：天与火。同人。君子以类族辨物
天体大也，火体小也。火曰炎，上同於天也。必时曦燥，而后盛乎。俟天之与也。上下之位旣列，得其同，则上能与下也。君子象之，而类其族，辨其物。志可同者与之，不遗其细者也。则天下何有焉。
初九，同人于门，无咎。象曰：同人于门，又谁咎也。
卦一隂。而近者多得也。或尊而保之也。初比於二，不繫其常，出门同之，无与争者，得之先也。谁之咎矣。
六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝。道也。
不能大同守宗独应。失其于野之义，可惜也已。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也。三歳不兴，安行也。
情係者，德之累也。妄兴者，凶之道也。居下之长，而据尊之应，潜构兵戎，以敌於五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三歳也。五胜而不能兴也。祸自致也。安所行哉。
九四，乘其墉，弗克，攻吉。象曰，乘其墉，义弗克也。其吉。则困而反则也。
与三攻，以求二，乘其墉也。犹隔之矣。二可得乎，其义固不克也。求之不得也。困而反其则矣。乃遇其吉也。
九五，同人，先号咷而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
刚健中正，求其同而为治也。夫求其同，固有不同者矣，故下刚。有役其公而私其同焉，以力正之。未获其志，故先号咷而后笑也。非私也，求其治而中直以正也。刚而难遇也。之而后合，同人之道也。
上九，同人，于郊无悔。象曰：同人于郊，志未得也。
居其外也。已过其内，无与同者，患争之，悔则免矣。求同无与，志何得也。
乾下离上
大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健，而文明应乎天，而时行是以，元亨。
柔得大中之位，而上下归焉，无有逺邇，皆大有之也。其德刚健而行，文明以辨，大位德应於天，以时行，是以大亨也。
象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命，明得其时，上无不容也。善者，道之大也，故扬之。恶者，道之小也，故遏之。上举其善则恶止矣。君子顺其时，美其命而已，故大有之也。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有，初九，无交害也。夫欲其丰，害物以求有者，斯害来矣。此害之交也。咎可逃乎。初得於主，始有之矣，守其分而不躁，难其志以自保，则终有大而无咎也。未涉於交害矣。易所以戒。大有，刚健之初，先逺害而利，自至矣。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。刚健之中，力之大者也。上之所任事，委於中，致逺，不泥也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。
为下之长，富有其民，公之位也。为五所有，志达乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，则不克，通而谋其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道异乎，可大有之而不任也。
九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎。明辨晳也。
柔得尊位，而上下咸愿应之以时，近亲难处之地也。能知祸福之端，畏天下之所覩。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可无咎矣。非明辨者不能至也。可谓智矣。刚能处柔者也。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉。易而无备也。
以柔德而居主位，虚中孚诚民亦奉其诚也。志交信矣。何所备乎。故易然，而保其尊。威如，而获其吉也。
上九，自天佑之，吉。无不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。
刚居极上，尊柔奉之，可谓上贤而顺高，而得终。履其信也。得其终也。内符於天，与天合德也。则自天佑之矣。何不利焉。
艮下坤上
谦，亨。君子有终。彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。
阳，天也，而下其隂，是以谦。无不通。君子所以保终也。天之道，寒暑日月也。盈则亏之，损则益之。地之道，山川丘陵谷也。髙则倾之，卑则受之。鬼神依人，谦则福之，盈则祸之。人道恶盈，盈则慢之，以人恶已。谦则下人，故人好也。尊而谦之，益光大矣。卑而谦之，人莫之踰。君子所以保终也。
象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。山下於地，而得地中，谦也。君子谦以下人，得人心也。多者损己，以聚之寡者减己，以益之称物而平施。不失其常乃平也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
柔以处下，谦之谦也。君子用谦於初，自养其德，虽涉难而吉也。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
阳者众隂之所求也。二承而亲之，旣得於心，声以发外，谦而鸣之，辞也。守中而不敢自大，得正之吉也。
九三，劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。居下之上，为众之，则勤於正，众虽劳，而谦厚之至也。谦以保位，万民服也，故得保其终，吉矣。
六四，无不利，撝谦。象曰：无不利，撝谦。不违则也。
谦以在位，不僭不偪，不违其则者也。以之奉五，而待於三，奉事得宜，指撝皆从，无不利也。谦敬之利，道之然也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。
柔居上位，止而顺之，谦也。柔之过，盗之心生，故至用师也。居尊而著於谦，得众之道也，故不待富邻而利以侵伐也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师征邑国也。
上虽应三，二近相与，故中心未得也。徒声鸣而已。然正应无争，辞谦无怨，是以外助也。分众受命，纔堪征邑国而已，非不利者也。
坤下震上
豫，利建侯，行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时，义大矣哉。
隂者小人之道也。治之者，非君子歟。众隂而阳御之，非当大位则有兵战之事。文之不当理也。其用师而豫乎，刚应而众从之也。豫先而当得其顺动者也。顺以动，故天地如之，日月之迭明也。四时之更，变也。圣人以顺动，而天下服也。非圣人不能得顺动之时义也。
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
雷始发震奋而出地，物遂其豫也。震先而得其乐乎，故谓豫之。为乐得於心，而形见於外，兴物而动其情，曰乐。故先王之有天下者，乐也。礼平天下之志，以修诸内也。故合其鐘、鼔、竽、瑟、管、磬之声而与众共乐也。礼者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以与众同敬而节诸外也，故作乐崇德，殷荐上帝，合礼乐之化，设内外之敎，而天下顺也。
初六，鸣豫，凶。象曰：初六，鸣豫，志穷，凶也。
初有上应，乐有得志也。夫君子之心，静而自居。知得丧之终始，而不迁其正，故其乐不极，其忧不沮，何患之及哉。小人之始得志，夸其大而极其志，极而不及，於祸者无之。
六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉。以中正也。
卦一阳也。众隂竞之，以求豫也。二得顺而中正，物至而顺，豫至而乐，不迁其正也，故介如石坚，难以茍变。感之至，后动也。得吉之先也，其先知者不疾而速获其吉也。安用其终日乎。
六三，盱豫悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。
四经，始之地也。而三统下，卦之主而不当位，是以迟速皆不中也。盱而遽来，柔涉乎諂也。迟而后至，疑惧旅於众也。是以悔矣。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得。志大行也。
一阳而能济众也。而上下应之，所以得豫，皆由之也。復何疑焉。旣顺以动之，天下附之。则智者为谋，勇者为力，皆相朋合，簪而来仕矣。
六五，贞疾，恒不死。象曰：六五，贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
四刚动也。众之归柔，无德乘之，正乃疾也。守恒於中，其义不死已，存其尊也。
上六，冥豫成，有渝无咎。象曰：㝠豫，在上何可长也。
刚得志而豫，五正疾矣。而又上之，处於豫外，不知时之豫，昧於豫之成也。何可长哉。变而知归，得无咎矣。
震下兑上
随，元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔。动而説，随。大亨贞，无咎。而天下随时，随时之义大矣哉。
刚来而下於柔，得其情，随。而治之大通者也。刚中正，动而説，利而正，夫何咎哉。夫随，多失正，正则寡。随，动説而随大，亨不失其正，而无咎者，大人也。而天下随之矣。
象曰：泽中有雷，随。君子以嚮晦入宴息。
雷下於泽之中也。雷随於泽，泽随於雷。君子得物之情，而随正之。则物来随已正也。何所忧哉。故嚮暮入宴息，安之时也。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：官有渝，从正，吉也。出门交有功，不失也。
随主於见，可而变也。不随则不吉。随而丧本，亦不吉。初无专应得其理也。刚不失正，得其吉也。与二相得，出门交有功也。非应而合之，不失其随，时之宜，不随则独立无功矣。
六二，係小子，失丈人。象曰：係小子，弗兼与也。
不顾其应，与时相得，动説相与，得随之宜。五体随而不恋初，遇之而有交。故二无凶，吉之戒也。
六三，係丈人，失小子。随有求得，利居，贞。象曰：係丈夫，志舍下也。
随不係於常也。三近於四，而遂相附得，随也。四亦不逆求，所得也专，正而居，志合逺附，得所利也。
九四，随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
得三而附，有获者，私擅其民，正之凶也。以随之时，协随之义，竭诚奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。
九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，位正中也。
刚德居尊，有应而不係，尽下之宜，大通者也。中正而保位，利而贞也。信向於随之嘉吉，则下皆随之矣。
上六，拘係之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上穷也。
随者，下而随也。下而随之乃治，非大正之义也。治诚而不随，则以力制可也。六无附而保其上，守於险阻可拘之，乃从维之，以力而后至服，而通命於逺志，治也。
巽下艮上
蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
蛊，文皿虫也。风过山也。时之蛊，而事繫之，不可以无制，作也。刚升而上，柔来而下，刚柔两得其情，大通而柔伏也。巽而上，无违迕也。故可以造治制作，而无难也。古之为治者，以质文相变也。弊而更之，之谓也。以质治者，寛而任人，亲而不尊，其弊也。野而不近，纵而难禁，故因其弊而反之以文。以文治者，检而有度，尊而不亲，其弊也。烦而多贼，近而无实，因其弊而更之以质。质文更代，终则有始。如寒暑之谢也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其终。故先三日，以原之，然后更之，今及其先，乃及其后。后甲三日之正，故能合其时，而当於人心也。殷因於夏，周因於殷，故为之改命，创制天下法也。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
山下有风，时蛊而制事也。君子将以振民，先有其德然后制作也。
初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。
有为者，臣子之职也。受命者，承其意而损益从时，而后蛊，可干也。柔始受命，能终其事。承父之后也，可谓有子矣。考何咎乎。临事而专，故曰厉也。终成其志，得无咎也。有事之道也。
九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。
干内应柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有顺而后成者，此之谓也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。
以刚得位，干其事而专其任也。专之故，小悔，终成其志，故无咎也。
六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。
柔之位，而以柔处之，不能敏於事也。是寛其事而无成也。復命得乎，往见吝矣，终无功也。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以德也。
柔非能干蛊也。事必有主之者矣，用德而不劳於力，五之谓歟。居得中正，众之所荷，用誉之谓也。
上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。
刚上者，主之尚也，令之源也。终其事而不享其利，以髙尚为事，可企而则也。不事王侯，可以尚之也。
兊下坤上
临，元亨利贞。至于八月，有凶。彖曰：临刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨。以正天之道也。至于八月，有凶。消不乆也。
隂阳迭盛，天道成焉。阳长而万物生，君子之道行，小人望之而服也。刚长正以应，说而顺之，大亨，以正也。夫物有长也，必有代也。阳虽维隂，至於隂盛则不復维矣。君子当其时，内惕而不自得焉。观时之消息也。临代坤之二也。极六位而隂及代之矣。数之变也。凶其乆乎。月隂之物来，代阳也，故八月凶。
象曰：泽上有地，临。君子以敎思无穷，容保民无疆。
泽上有地，地取润於泽。刚临於柔，小人取，则於君子思其敎，周而无已也。则能保民安众而应其无疆也。
初九，咸临贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。
四为我应，能感柔也。则制之自我矣。岂肆其志哉。感其从正者也。故得吉矣。
九二，咸临吉无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。
刚浸而长，履位得中，有其德而能感。五以从已也。则五顺於二，二未尽顺於五也。尊而顺，刚德日崇，故无不利也。
六三，甘临，无利攸。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。
既忧之，咎不长也。隂以居上，柔接以临之，甘辞以说之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能忧之，则咎不长也。
六四，至临无咎。象曰：至临无咎，位当也。
应於初，则刚之。敎而守当其位，尽柔之道，临之至也。无忧邪之，咎矣。
六五，知临大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。
二以刚长，五能感而从焉，知之以能，授之以政，可谓智矣。大君之宜，能临天下者，如此矣。行能得其中也。
上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。
四五皆应於阳，上为至顺，亦归而从之，逺而志於阳，厚於君子之道，顺时知机，吉。又何咎哉。
坤下巽上
观，盥而不荐，有孚，顒若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚顒若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设敎，而天下服矣。
观上观下也。下顺上巽，观上之风从而化之。上巽下坤，观下之情而设敎也。刚德上行，为天下之大。观得其中正大顺，而巽以从之也。古者，先王之治天下，为风之首者，非他也。礼之谓歟敬，其礼之本，歟宗庙，其敬之大。歟盥，其祭之首。歟取，诸洁敬者也。礼也者，物得其履，而不谬也。措之天下无所不行，本於其敬也。敬发乎情者也。尽则诚信，诚积中而容作於外，施於人而人顺也。敬之尽者，莫大於孝，莫大於尊，亲爱之。故贵之。贵之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。是以四海之内各以其职来祭，天下无不敬其亲者，此不令而民化上矣。宗庙之始者，盥也。得其始，尽其敬，诚其孝，然后能事宗庙鬼神也。其先祭也，散斋三日，以定志。致斋三日，以一虑。其将祭也，恫恫乎，恐惧如将见之。诗云：明发不寐，有怀二人，思之深也。其敬斋也，先祭而告，慟哭反矣。况至於盥乎。盥者，祭之道可观其首敬也。荐者，养之道，故尽其敬，竭其情，则能备物矣。所以假外物而成孝子之心也，非礼之本也，故不在於荐矣，观其诚信顒若而已。民知其敬上也，圣人申其情，行其事，而成敎於天下。虽天子必有尊也。则神道报其情也。此先王设敎之端，而天下大服也。
象曰：风行地上，观。
先王以省方，观民设敎，草木从上之风而偃也。故先王察其方，所观其俗性。不易其素履。则民自行其道也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六，童观，小人道也。
柔而无位，逺於大观，童蒙而无所观，小人之道也。
六二，闚观，利女贞。象曰：闚观女贞，亦可丑也。
当大观之时，不能逺於所观，而顾覬覦为正，施於女子，守正则可矣。君子之丑也。
六三，观我生进退。象曰：观我生进退，未失道也。
大观在乎中正已，处下体之，上风化之，出而及於民，进其道也。柔以奉之，退而谦也。故观我生之，风化进不凌上，退不废职，或从正事，可谓不失其道矣。
六四，观国之光，利用賔于王。象曰：观国之光，尚賔也。
履极臣位，顺而承上，为上之巽，国之光也。焕乎可观，利於用也。为王者之上賔。
九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。
为观之尊，天下风化之首也。我之生化，备於民矣。观其民有君子之风，乃天下无所归，咎也。
上九，观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。
过居无民之位，乘五之上，忧悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自观，有君子之风，乃无咎也。
周易上经噬嗑传第三
震下离上
噬嗑，亨，利用狱。彖曰：颐中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
刚物在颐中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齐之者也。分刚於柔，分柔於刚，象交得其情也。动而明之义皆得於理也。雷震电照，威以明之，隐无不彰，果辨之也。柔上治之主也，虽不若刚徳，而运於无所用狱，而正之者也。
象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。雷震电照，震而后明得於情实也，先王明其罪，告其法，然后诛之，而民莫怨其上也。
初九，屨校灭趾，无咎。象曰：屨校灭趾，不行也。
屨校，以木禁足，如履屨也。罪其初过之小也，惩而戒之，校足没趾而已，其咎不行。小人福不至於大罪，戒为治者不可以不禁其微。
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
噬而得位，物不敢抗，噬肤之易也。乘刚者恃其强也，不可以轻，轻则反为害矣。噬深而灭巳，然后免於咎，乃得於中也。
六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。象曰：遇毒，位不当也。
柔僣刚位以之刑物，如噬腊之难也，则反谋为毒矣。虑毒而未伤，则懐惧而不果刑也，免之矣。噬之不尽，小吝者也。毒不终害，故无咎也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞吉。象曰：利艰贞吉，未光也。
上近於尊，多惧之地，阴之位也。以斯用刑，未为得其道也，噬乾胏矣。果於刚直，无所回邪，曰金矢也。虽勇於敢位，未当也，岂足光哉，行法而已，艰以承之不失。其正得其吉也。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉，无咎，得当也。
柔以噬物亦为难也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因於刚之道也。治至於刑，正之危也。得中当理，故无咎也。
上九，何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。
噬嗑之终，罪不可掩，至於极刑，故荷负其校以没於耳，凶灭身也。小人为过之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脱也，徒闻其言而不能辨其终也，故耳其没矣。听之罪也。
离下艮上
賁，亨小利有攸往。彖曰：賁，亨柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。
刚下而柔来，文之。天降气於地而为文也。柔上而分刚，象之地悬，象於天而为文也。天降气於地，周而通也，故亨。地悬象於上，可以观文，而则时中，柔而非实，应未足以济之也，故小利有攸往。皆成文於天也。列尊卑之序，别同异之道，上建治於下，下繫治於上，止而得其治也。观其天文，可以敬授人时，察其人文，可以自已而化，成天下治也。
象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折狱。火在山下，其势至微，君子审其几，而明以出政，愼以致刑，惧其炽也。及其末也。君子奈之何哉。
初九，賁，其趾舎车而徒。象曰：舎车而徒，义弗乘也。
刚而未位，独立其志，不趋其应，不茍乎乘也。故饰其趾，将徒行也。其义岂乘哉。明其时之不可也。
六二，賁其须。象曰：賁其须，与上兴也。
得其三而为文，若须之附颐也。柔而位卑，依刚以为文也。
九三，賁如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
刚以得位，两柔附之，賁然而有文。濡如而沃，其润虽阻，他应履位，相保可以长守。其正则物不能凌而获其吉。
六四，賁如皤如，白马翰如，匪宼婚媾。象曰：六四当位，疑也。匪宼婚媾，终无尤也。
得位有应，賁而成文，故洁其仪，白其马，欲翰如而速往也。惧三为宼，而不敢进，退当位正应，疑何久哉。宼夷则合矣。
六五，賁于丘园，束帛戔戔，吝终吉。象曰：六五之吉，有喜也。
不在於彩賁之佳也。柔以居阳，独保俭德，不因刚以为饰，守中黄以为賁，化之首也。故賁丘园之俭焉，纳富用约，故戔戔其束帛，盈也。过俭不饰，虽可惜也。致理於文，终获其志，故吉有喜也。
上九，白賁，无咎。象曰：白賁无咎，上得志也。
刚居柔上，其尚贤也。知存之而不竞，保始终而得治者，自得其文也。人之所尚也。其在依柔而后饰哉。超然以素物，无洁矣，又何咎乎。上而逺世，获乎志也。
坤下艮上
剥，不利有攸往。彖曰：剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
剥，柔乘刚也。君子之道仅存也。何所往哉，顺其时止而止之，可以观其象，而适其变也。夫道，无定体也。唯时行之，消而息之，盈而虚之，天之道也。君子之尚也。故当其道往，而不吝焉。应其时而不自得焉。
象曰：山附於地，剥。上以厚下，安宅。
山髙也，地下也，下剥上则山附於地也。故君不可以制下，则厚顺於下，因而安宅之，不敢迁也。
初六，剥牀以足蔑，贞凶。象曰：剥牀以足，以灭下也。
牀，人之所安也。剥之以足，灭下之道。潜而剥之，犹未见也。无阳自此始矣。凶之道也。
六二，剥牀以辨蔑，贞凶。象曰：剥牀以辨，未有与也。
剥以渐长，小人渐得位也。至剥其牀，剥道见而可辨也。无正而得位，谁与之哉，凶之道也。
六三，剥之无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。
羣小剥上，已独应之，无咎者也。犹应离羣失众之趋也。
六四，剥牀以肤，凶。象曰：剥牀以肤，切近灾也。
剥至上，体过牀以及肤，近於灾也。凶，其危也。
六五，贯鱼以宫人宠。无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。
剥上於五，为剥之主，能得其中。上承于阳，反止羣小，羣小由之贯鱼。宠以宫人，不害外正，何不利焉。则终无尤矣。
上九，硕果不食，君子得舆小人，剥庐。象曰：君子得舆民所载也。
小人剥庐，终不可用也。极剥而保於上，大果有乎。拔不食者也。极消则息道，斯来矣。君子厚徳以藏垢也，故民所载矣。小人矜忌而偶怨也。故剥人之庐，终不可用也。復而不敌怨於剥者，君子也。
震下坤上
復，亨。出入无疾，朋来，无咎。反復其道，七日来復，利有攸往。彖曰：復，亨。刚反动而以顺行，是以出入无疾。朋来无咎，反復其道，七日来復，天行也。利有攸往，刚长也。復其见天地之心乎。
阳反入於下而復其所出，而动以顺行，出入而无间，何疾之有。一阳长而羣阳至焉，君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。乾之姤，剥。阳之初九，阳道消也。极六位而反於坤，之復其数七日，其物阳也。阳统阴之理也。阳虽消而復之，不逺之而不絶也。其天道之行歟，反而復行其道也。刚长也，君子可以利攸往矣。夫易者，易也。刚柔相易，运行而不殆也。阳为之主焉，阴过则阳灭，阳復则阴剥，昼復则夜往，夜至则昼往，无时而不易也。圣人是以观其变化生杀也，往而復之也。而无差焉，谓阳生而为天地之心，天地之心与物而见也。将求之而不可得也。子曰：天下何思，何虑天下，殊途而同归，一致而百虑。圣人之与天地并也。以万物为之心也。何已心之往哉，故有以求之不至矣。无以求之，亦不至矣。是圣人无而有之，而易行乎。其中矣，可无辨乎。
象曰：雷在地中，復先王。以至日闭关，商旅不行，后不省方。
冬至阳潜，动於地中也。帝王者，体化合乾，故至日闭关絶行。不务察事，以象潜之勿用与时之，更始也。
初九，不逺復，无祇悔，元吉。象曰：不逺之，復以脩身也。
阳生也，復於初也。修身之道，生非而復，復之不逺也。不适於邪也。得大吉矣。
六二，休復吉。象曰：休復之吉，以下仁也。
阳生也，仁也。二得位而归復之，阴之道不行，而得其息矣。得仁而行吉之道也。
六三，频復厉，无咎。象曰：频復之厉，义无咎也。
极於下体逺之復也，危而忧之，频而復之，茍知復也。虽危何咎。
六四，中行独復。象曰：中行独復，以从道也。
诸阴或復利仁，而行也。四自应之，安仁而适也。时有其復，异於上，下行能得中，復以至於道也。
六五，敦復无悔。象曰：敦復无悔，中以自考也。
逺阳过，应悔之道也。安而守中，志能自考也。自考也者，穷其理而尽其性也。故逺以復之，厚於德也。故无咎矣。
上六，迷復凶，有灾眚。用行师，终有大败以其国君，凶。至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。
復阳於下，其道未著，阴求復之者，或利之而復，或自考而復，皆心自復非阳力之能制也。至於上逺之极也，不能自復，不知阳之仁也，故据众之上，迷其復凶之灾也。虽用众必大败也，以其不往时而反於尚君之道也。至於穷数而不能征也。
震下乾上
无妄，元亨利贞，其匪正有，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而，为主於内，动而健，刚中而应，大亨以正天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。天命不祐行矣哉。
天徳在上，求贤以治时，在乎前也。刚自外来而践其初，而为治主於内，其体动而健上，刚中而下柔，应之上下一徳理，无违者非大亨，以正乎此天之命。上使之行，下得陈其力也。其匪正而往，非上之至违於天，背於时也。行矣哉，不可行者也。
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。
天下雷行，雷动而震物，得其生，自正其命相与不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，对时而养万物。
初九，无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也，以刚而来居内卦之下。志行其正以辅於乾，为佐治之主，往来必得其志也。
六二，不耕穫，不菑畬，则利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。
刚正而在乎前，柔守位而上，应也。其可妄乎。不合初以首事，不与邻以谋富，故不耕菑穫畬而已矣。承令而行，则利其往也。
六三，无妄之灾，或繫之牛行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也，阴妄居阳灾之道也。
牛者，阴之类也。非所履而履之，繫之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也，本应於上。邑人之谓也。上道穷而争合，故受之灾，以其行人得牛，而致其忿也。
九四，可贞无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。
係於三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以为私，犹可固其所有，而免於咎。
九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。
刚自外来，为主於内，动而得民，往而获志，道既盛矣，则疑疾之也。夫以刚动，强志在，於正攻之，则反害从之，则成功。故药之増剥待之，终吉。
上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。
乘於刚，上於尊而又争。应穷高极危，妄之甚也。復何往哉，无所利也。
乾下艮上
大畜。利贞。不家食吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健篤实，辉光日新其徳。刚上而尚贤，能止健大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
刚健而上求於艮，非辉其光而日新其徳乎。刚上而尚贤，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。能止健以为大正也。贤不肖，非其畜也。禄之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而尽其能也。应乎天也。於何而不济乎，是以利涉大川也。
象曰：天在山中，大畜。君子以多识，前言往行以畜其徳。天在山中，小能畜大也。君子之畜大也。前言往行，多学而究之，论辨而拟之，以畜为徳也。
初九，有厉利已。象曰：有厉利已，不犯灾也。
上畜之初，何可自任，故居而待命则利往而违上，则厉也。
九二，舆説輹。象曰：舆説輹，中无尤也。
大畜之下体为上之畜履无位，应中安其所畜，故脱舆輹而不往任上之畜也，终无尤也。
九三，良马逐，利艰贞。曰：闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。
奉上之劳而不敢自获，其志至终得治，则因其道焉。故开国承家，其道自利，驰良马也。自任不可以纵缓，则失矣。艰而守正，乃利闲。习乘舆备其左右，则利有攸往矣。上大畜之终，则盛大矣，无不通也。习舆备卫所以合上之志，而皆通也。
六四，童牛之牿。元吉。象曰：六四元吉，有喜也。
牛，阴类也，而又童焉，居牢而安能止其健，不劳其备而得其用，则何往而不济焉。故大吉有喜也。
六五，豶豕之牙吉。象曰：六五之吉有庆也。
四止於初，童牛而喜，不劳而得下之效也。至於五，下则刚长，事斯大矣，故有备而劳及获其用也。其吉於豶豕之牙焉，豶豕，豭之无阳者，牙劣而不用可也。以大中而获乾也。事之大济，故有庆也。
上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢道大行也。
大畜，冀其成也。刚上也。为柔上之，佐时行道，止健而致於治也。既成而大通矣，於何往而不可哉。故上九曰何以为也。虽天衢而通也，可谓大行也已矣。
震下艮上
颐，贞吉。观颐，自求口实。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民颐之，时大矣哉。
颐，口颊也。下动而上止，其为颐乎。身之而养也。颐为养乎。民由上养，正乃吉也。止而待之，养之道也。动而求之，见利迁也。故下动皆凶，上止皆吉。观颐自养，正为吉乎。万物待天地之养也，百姓待圣人之养也。圣人待贤人之治也。故在於养贤，则圣人昭昭焉。分贤不肖，白黒也。中人效而为之，其意无别也。不知贤，孰果谓天下之贤也。故曰大哉。
象曰：山下有雷，颐君子，以愼言语，节饮食。
山中雷震，养万物，是谓颐之象也。言语者，祸福之几也。饮食者，康疾之由也。动止得其道，身乃安颐，莫过是也。
初九，舎尔灵，观我朶颐，凶。象曰：观我朶颐，亦不足贵也。
初以动之先，嚼而求徒，朶其颐而已。恃三之附以，为己之才也。而又趋其应，不卜吉凶之去，就多求养而无节，凶其宜也。虽附又应，岂足贵哉。
六二，顚颐拂经于丘颐，征，凶。象曰：六二，征凶，行失类也。
倒养於下，近而非应，违其常理也。丘颐，地之高，刚上者也。震体动则颐，下体皆上也。动而上求之谓也养，於初矣，而又上征无其应也。是失其类无恒拂常於颐之上，凶之道也。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。
刚动柔朶，犹为凶也。况失位之柔也。虽应於上，上刚而极止，下柔而极动，性极相违，求养於上，违背之道，无甚於斯，故征之凶也。至於数极而不见用，无攸利也。
六四，顚颐吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：顚颐之吉，上施光也。
颐贵其止於正也，虽下顚养而得位，静止施而不求，故吉也。非无情也。止以待时，故视其所视，不眶盱也，非无欲也。义然后取，待逐安其所也。颐之吉虽顚而无咎也。
六五，拂经居，贞吉。不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。
居尊而上从已，无政而不能於化，违其常理者也。附贤守正而吉矣，不可涉难也。
上九，由颐厉吉，利涉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。
阳艮主也，五附之而保其尊，三应之而保其至，颐之得养，由上止而成也。居位擅民，厉之道，得时可尚，故吉。而有庆也。刚以济众，何险之有乎，是以利涉也。
巽下兑上
大过，栋橈，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。栋橈，本末弱也。刚过而中，巽而説行，利有攸往，乃亨。大过之时，大矣哉。
大过，强大者能过也。本无正，而末不能治者也。栋既橈矣，法无从矣，何所承乎。唯强行者，不拘於细，不守其弊，过之而后治也。下刚过中，上巽而后悦，行利往而后乃亨。从大然后过也，非才大者不能行。权而合悦也。
象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧遯世，无闷。
木为泽所没，下过其上也。本无政矣，举而治之亦无患也。故君子当於是，独立而济，不惧羣邪，然后能通，过上乃行。虽曰得之不足以荣也。遭其用，遯世无闷，失之不足耻也。
初六，藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。
君子之於大过也，必本於诚敬然后济之也。虽曰藉用白茅，薄之至而诚之著也。柔处於下，谨敬於初，不私於己，则动而无咎矣。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。
阳举於阴，过初之本事，过其位。刚而得中，行权以合説也。老夫重合女妻，枯而復生，其实时过而相与得復生之理。故其无不利也。
九三，栋橈。凶。象曰：栋橈之凶，不可以有辅也。
不能拯弱自守其位，栋之橈也。而又应柔本末弱矣。柔何辅焉，凶之道也。
九四，栋隆吉。有它。吝。象曰：栋隆之吉，不橈乎下也。
以阳而与，其柔志在拯时也。得其吉矣。情以求应，不挠於下也。不能自与。可惜也已。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫亦可丑也。阳处阳也，自守而已，不能大过者也。虽欲拯之其能得乎，不足以济衰也。则老妇得其士夫，犹枯而徒华，可丑而已，当尊而徳不能济，力而不能胜也。无功可誉，亦无咎矣。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。
过涉襄危之极，罪咎之地也。况以柔终乎。过涉之深，灭其顶，顶灭身之终也，於何而咎哉。
坎下坎上
习，坎有孚，维心，亨。行有尚。彖曰：习，坎重险也。水流而不盈，行险而不失其信，维心，亨。乃以刚中也行，有尚往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉。
习，重也。水重至，流而不盈乎，两坎也。为其嫌於止水也，故以习，坎名之。刚中而有孚，濬之斯流，流之斯止，浮之斯济，沉之斯溺，不违於人，而人不可欺，不失信於，险也。夫行险而自能通者，固繫於心乎。能刚中志，果济乎险而得其道者，则行险而有功也。天险絶其升也，地险山川丘陵也，天地犹险以成，而况於人乎。王公设城池以险国也，刚中藏用，以应险也。物之情而为险之用，非知者不能用，而终於正也。
象曰：水洊至习，坎。君子以常徳行习敎事，水至柔而顺，刚中而信，故能险而不滞也。虽洊流而至，其道一也。故君子以常行而存乎中习敎事，以御其险，则得其正而有功也。
初六，习。坎入於坎窞凶。象曰：习坎入坎，失道，凶也。
初柔而居重险之下，质弱而无心不知，济险之道，习坎而入於坎窞，何以济乎，故凶也。习重也，谓治其事也。
九二，坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。
居坎之内，前尚有险也。行险得中，而二柔附之体，险而有功也。虽求小得，未出险中也。
六三，来之坎，坎险且枕入於坎窞，勿用。象曰：来之坎，坎终无功也。
位刚而以柔治，难矣。况两坎之间乎。二刚，险也。而且枕之求可得乎。上坎之底，坎窞者也，之可得乎。进退莫可终，无功也。
六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒，簋贰，刚柔际也。
阴弱质也，附阳而济居於上，体依五得位，济其险矣。夫欲上之尽者，必自尽者也。诚之至，岂假於丰哉。则樽酒而簋，副器约而纳寡，自至於牖以尽其忠，刚柔之际，承上之道也，终何咎矣。
九五，坎不盈，祇既平。无咎。象曰：坎不盈，中未大也。
在坎中矣，坎岂盈乎。夫济险者，尽斯泰乎。斯无咎矣。处其险，尊安而不虑，则险为咎矣，未至乎大，可无愼歟。
上六，繫用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶。
三岁也，柔而无心小人也。乘刚而履於极险，居於峻法之时，行极险之事，故用繫纆，索寘於丛棘，失其谋身之道也，以是三岁而凶。乃终。
离下离上
离，利贞，亨。畜牝牛吉。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百榖草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
丽，安附也。而利以正，故能通也。日月得天，故能长守其明。百榖草木得乎附土，故能永保其种。丽其所丽者也。上下皆明，咸安其处，利而不正，何为化成矣。柔丽大中，彊而不武，利而得正，化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛，柔而彊力，以济者相丽之道也。
象曰：明两作离，大人以继。明照于四方。
两明嗣丽，天下大明也。得丽之大者，莫过於大人。丽於大位也。累圣之治，两明而继，而天下化矣。
初九，履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。
求保所安者，履其初，错然内省而敬惧之，即能保所丽，而免於咎也。
六二，黄离元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。
黄者，文之中也。柔居中正，治丽其文，故元吉也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也。三者将进之地也，在於离。丽得其正，则吉，过之则凶。离明而行，阳丽於三，止於所也，可以鼓缶乐，终於此矣过。以求之日之昃也，将何往哉。耊之凶也。易戒其於分，而丽得其所也。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。
四者，行上之道，首进之地，进逼於五，不当其位，无徳之至，突如而来如也。五尊严之盛，不可陵也，故为焚如而死弃矣。搏残之而不容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。
柔居尊阳，故为下之谋也。有乘刚之逼焉，故为出涕矣。以柔正而居王公之位，忧嗟之深，天下归助，故终吉。
上九，王用出征，有嘉，折首获匪，其丑无咎。象曰：王用出征，以正邦也。
柔之道，非天下大服焉，故终於用师之正，以重明之，治为天下之丽，以柔顺之徳，为天下之归。其终或用师，则出征，而折首矣，有其嘉，以刚终也。获其非类，而天下正也。
周易下经咸传第四
艮下兑上
咸亨利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而説，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣。
二气之相感应也，中无间也，故得万物变化乎其内，天气下降而地气上，济阳下阴而阴从阳也。止於所説，其利之正也，故取女以之吉也。而感应之道取焉，圣人无为与天地準，寂然虚中通天下之情，因其情而通天下之故，而咸得其治则天下和平矣。夫相下而不私则感之而通也。观天地万物之情，而感一也。彖语其感大者，如此也。至於爻则形相趋也，利相逐也，岂及於感之至哉。天下忘於情而有累於质者，则於物不尽矣，故见利则躁，后时则絶，皆凶悔之道也。
象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
泽，説来也。山，止受也。君子感人之来，虚中以止之，受其情也。情之得，治之生也。失其情，得治者未之有也。
初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。
拇，体於下者。将行之物也。有应於外始有志於感而未行也。未涉於吉凶之乡也。
六二，咸其腓。凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。
下体之中，当於腓之为物，足往。斯往矣，独而往之，即妄动也，何益於行乎。妄动则不见其情也，不得於事冝，其凶哉。居以守位，顺以待令，吉矣。得其中者也。
九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也。
志在随人，所执下也。居下体之上，随上体而往止，亦非自处之物也。感止於下，以下事而求感也，岂由已乎。执贱随感可惜者也。
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
升於上体而兼於下，始以两体相逐追也。凡物以形利相感者，未极於志也。神遇者，岂假役哉。无虑澹然而居於形之上，不言而信，不行而至天下，感之况於明乎。而以形质相感，未感则害至，故贞吉。而获悔亡，憧憧相追，朋乃从思。
九五，咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。
至脢，心脊之肉，近於心也。感近於情而非志也，故无悔而己。可以言者，物之质也，况其脢乎。
上六，咸其辅颊舌。象曰：咸其辅颊舌，滕口説也。
感至极，未有至於言説而已，於情逺矣，何足咸哉。浮之甚也。
巽下震上
恒亨无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与。巽而动，刚柔相应，恒。恒亨无咎，利贞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成。观其所恒而天地万物之情可见矣。恒而得其久也。
刚上而柔下，刚柔交而下承也。雷行风从，増其大逺矣。巽而动，往无不从也。刚柔皆应外内逹也。此可久之道也。能久则通矣。保其无咎矣。利而得正矣。久而得其终始之道也。则何往而不利焉。天地恒久也，而万物生。圣人恒久也，而天下化。以恒久而观之，天地万物之情得其恒者，长也。
象曰：雷风，恒。君子以立不易方。
雷之震，风必从之。君子行，必由其道。得其恒而増，其恒而増其大也。故独立其所不以物易。
初六，浚恒，贞凶。无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。
恒者，久於其道，不烦而物自归也。处於极下，深底者也。不修其恒，不度其分，遂求其应，初以深极而求於人。人斯竭之矣，何以终乎。正之凶而无所利也。
九二，悔亡。象曰：九二，悔亡。能久中也。
非其位久失道也，刚而自正，退而久中，可以悔亡。
九三，不恒其徳，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其徳，无所容也。
三者，终下至上之地，进退之所也。不能修徳守位，而復上以求应，无其恒也，何以容哉。以是为政可惜者也。
九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。
承上之地，柔以奉上而刚居之。求应於下位已失矣，安所获乎。
六五，恒其徳，贞妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
从係以为正，守中而为恒，妇人以之吉也，夫子可以制义矣。而从人之政，狭之至矣，固其凶也。
上六，振恒，凶。象曰：振恒，在上大无功也。
极上，终尽之地，柔振而将久之道穷也，久何之乎。虽有其应，不足振也。失时之极，无功已矣，凶之道也。
艮下乾上
遯亨，小利贞。彖曰：遯亨，遯而亨也。刚当位而应与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时，义大矣哉。
阴长而君子外於时也。隐其道，逃其情，从而正之，而后乃亨。夫彼之生也，微其终大而不可御者，时之来也。故君子观其兆，而不待其至也。当位而应，犹不果制，与时行而已矣。阴浸而长，其患未害，我志犹行也，故小利而贞。刚而应柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。
象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不恶而严。
山侵於天，下通上也。君子逃情於小人，不以力争，严以制也。
初六，遯尾，厉。勿用有攸往。象曰：遯尾之厉，不往何灾也。
遯，以逃避患也。患未至而首遯之，则逺於患矣。阴过二矣，而后遯焉，遯之尾也。见而逃之，反相疑也。不往而和，则何灾哉。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜説。象曰：执用黄牛，固志也。
小人之道，狭而鲜亲，至於履位，人多逃也。则以法执也，或係之以利，质之以爱，然后人不得去。坚其志而不可拔也，乃得小人之中，而获其顺矣。
九三，係遯有疾厉，畜臣妾吉。象曰：係遯之厉有疾，惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
係志於阴，不能遯也。为小人所制，危惫之道也。施於畜臣妾，吉也。係於鄙贱，岂可大事乎。
九四，好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。
君子知几絶而好遯小人，情係不能遯也。
九五，嘉遯，贞吉。象曰：嘉遯贞吉，以正志也。
当位相应，能制於内，遯情而治，志在乎正，可谓遯之嘉也。
上九，肥遯，无不利。象曰：肥遯无不利，无所疑也。
过於卦外，无应小人，不劳虑於进退，可谓遯之肥而无不利也。
乾下震上
大壮，利贞。彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮大。壮，利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。
阳刚也，大也，刚而不邪，大而能周，时而后动，故大者壮，而得其正也。天地以正，大而得其生。圣人以正，大而天下化。其道刚动而大者正也。
象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
雷在天上，阳气大行，君子得其道也。非礼弗履，保其壮也。
初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。
刚以处下，不有其大，初而遂用其壮也。壮在乎趾，何以用哉，以之而征，凶其冝也，故信有穷也。
九二，贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。
守正处卑，得中之道，全其壮也。故贞吉矣。
九三，小人用壮，君子用罔。贞厉，羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。
刚居上而得位也。小人知进不知退，故用其壮也。壮必见伤，正之危也。四刚在上，将陵过之，能容无忌，必羸闐矣。君子逹於几危，故不用也。
九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮於大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。
为刚长之首升於上，体守於臣位，志在除邪，疑其逼也。故贞吉乃悔亡矣。往皆柔也，物无逆之，藩决而不羸也。居大臣之任，可以载其刚之用也。
六五，丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。
刚长也。而以柔乘之五阳也。而以阴处之，虽欲用壮，是丧其壮，而不难也。质柔而不可恃也。柔不终拒尊中获存故无悔也。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。
柔居壮，极非其壮，而用壮也。将触藩矣。恃应而往，不能退也。质弱道穷，不能遂也。进退无可安所之哉，若自守其柔，艰以为志，不敢盈殆，得其吉矣。
坤下离上
晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
明出地上，圣人顺民而丽於大明，光於天下，方无滞於幽也。故柔进而上行，附於大明之中，极一臣之位，任为治之主，故谓为康侯锡以多马，昼日之间而三接也。
象曰：明出地上，晋。君子以自昭明徳。
明出地上，大明之道，可进之时也。君子著其明徳，求上知之。
初六，晋如，摧如。贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：晋如，摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。
有应於上，可以进也。应近於五，未获於情，虑其得之薄，故摧如。不进，以柔守下也。復以自知，正之吉也。未为上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，终无咎矣。
六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。
得位而进，无应而愁如也。夫以谨顺中正，忧勤其进，非唯获吉，抑受其福也。五以阴而降徳也。茍能立身行道，当时大明，何必待於应乎。王母，阴尊而幽逺者，犹知福之况其明王乎。
六三，众允悔亡。象曰：众允之志，上行也。
处上又进悔之道也。众允志合，故进不非，故悔亡也。
九四，晋如，鼫鼠贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。
上奉於五，下据其民，刚强处卑，进不当位，其窃位也。如大鼠焉，贪而无礼，不能终矣。以之为重危之道也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。
臣当君任，正之道也。以明盛而进弼成王化而为治主也。夫以明正为治者，则天下各当其才矣，何恤乎失得哉。以斯而往，吉其冝也。故无不利矣。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。
以柔徳治者，不能威肃天下也。故其终多用师焉。进过於礼，故曰角。进极於终，民或叛也。明正久著，人多恊焉，犹用伐邑，虽危吉也。则咎自免矣。治物不以徳，以之为政，可惜之也。
离下坤上：明夷，利艰贞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
明入地中，上无以明，天下无所见也。艰以事上，不失於正，利也。故文王内文明而外柔顺也。箕子蒙难而能正其志，晦其明者也。
象曰：明入地中，明夷。君子以涖众，用晦而明。
明入地中，藏其明也。民可使由之，不可使知之，故君子之蒞众也。外用晦，以使民内保。明以为治。
初九，明夷，于飞垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往。主人有言。象曰：君子于行，义不食也。
小人贼害之，时有明，则伤矣。初以君子之徳刚而不回，故为时忌之深也。以其无位，犹且逺患，庶以速奔也，故絶其迹，隐其形，三日而不敢食。逃难而遇人，人必疑言矣。害明之深，惧人之见也。君子畏害而速去，其义岂遑食哉。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。
守中顺则无猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉，故与之拯马而驰逐也。且内明以外顺，虽伤左而右存，与时并行不失其吉也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。
为文明之主夷终则进也。上六逺其明，虽高而至晦也。应其诛焉。时之得向明而南巡狩也。获其大首耳，其污俗渐正而已，不可疾也。
六四，入於左腹，获明夷之心于出门庭。象曰：入于左腹，获心意也。
守以下位，顺以上承，自右而入於左腹，获其心意也。顺以避患，止守於分明，其归自异矣。出於门庭，不逺行也。
六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。
在难之内，而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而时不能迁也。则明岂息哉。得中之道亡而能有，故箕子当之矣。
上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。
暗而过中至明夷之极，晦之至也。位高势，崇登于天也。失道将覆，入於地也。
离下巽上
家人，利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正。正家而天下定矣。
正家之道在於女正，女既位而男位正也。故圣人设昬礼焉，重而娶之，当其位也。然后可保其久矣。夫妇正，家道之先，上下之始也。严君之道始焉，父母之道出焉，故严其君。则父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，家道咸正，而天下定矣。
象曰：风自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。
火出而风鼓之炎，乃大也。女正而男久之，家乃成也。必由内生而外成也。言必有在而不茍行，必守常而不杂此家人之，则而正其本也。
初九，闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。
家人之道，在於防邪，防闲在於初也。及其志未变而正之，则不至於悔矣。得之制者也。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。
妇人之职，正其中也。无所遂其成，在中主馈而已。体柔顺而刚巽之，得正之吉也。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。
体之上，家之长，刚以严之。故嗃嗃，威下也。家人之性，不喜服也。虽悔有厉，乃保其吉也。妇子嘻嘻，从下之性，何以节其中哉，可惜也已
六四，富家大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。
柔承於尊，位高而顺，故得家之富，保其大吉也。
九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相爱也。
刚尊配应，夫妇之正，而家道正矣。王至有家，天下刑於上也，亲以相亲，交以汎爱，何忧乎祸乱哉。故能保其吉也。
上九，有孚，威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。
刚得终於家人，天下化之，信而行之人。人正，家而自为治也。夫以家人，威信之道始以，令人也。其终也。反信已焉，人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。
兑下离上
睽小事吉。彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。説而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。
睽，异也。上火下泽，火炎上泽，润下性之异也。二女同居，志各异行，是以睽也。此独化不足失其全，用睽而为合也。他用小事同矣。事之同，则相説明其冝也。柔进上行而应刚，小得其中，睽而应其正，故小事，用之吉。古者圣人之治也。用天下之物成天下之事，取异物相制，或以相合，其类多矣。则天下无不同也。至於天地之殊，男女之别，体异而事同，况乎小物也。子曰：弦木为，弧剡木为矢。盖取诸睽合众材，各睽其小体而成其大器。观是而他可知也。夫济天下之务者，岂止於一材乎。非圣人不能合睽而为功也。
象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。
上火下泽，志睽者也。中有小事之用焉。君子合异以同其事，同则务济，类非不可以无别，无别则乱生，故君子同其事而异其道。
初九，悔亡。丧马勿逐，自復。见恶人，无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。
睽，异类而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。小事同者，何往不同哉，故皆有终也。马，类之异也。睽之初，不相与，故丧之矣。终赖而相济也，则勿逐而自復矣。火泽体异而相恶也，恶而睽之，復相逺矣。见而和之，何咎之有。与时终睽，而小事吉也。
九二，遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。
火泽，睽也。而不相通阴阳，匹也。相求之物，睽而相望而相得。曰遇巷者，不逺而得也。初为出门，二为巷乎，相得既通，可无咎矣。
六三，见舆曵，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曵，位不当也。无初有终，遇刚也。
睽始异，而终有遇，履非其位，不安所处，舆曵者也。乘刚不能制下，其牛掣也。四与已睽，近不相得，则害生矣。故自上刑也。履於不正，是固然矣，始睽而难故，无初也。应而后合，故有终也。
九四，睽孤，遇元夫。交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。
睽而无应，志患其孤，求与同者，初亦不偶合。志交信孚以阳，召阳非好合者，故危矣。同体与事，故无咎也。睽无自成，必自外合也，故两阳而有终焉。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。
睽而未通，悔之道也。终而有应，故悔亡之矣。宗二也。三柔比之，欲以为附，二噬而絶也。而愿合於已，往何咎哉。柔肤也。阳噬之易也。中而有与，往有庆也。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后説之弧，匪宼婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。
睽之极，恶其孤之深也。三以失位之阴，大乖其道，上以文明之主，观而轻秽之。怪异之先张之弧，不愿之极，后説之弧，思合之深也。无四之宼，则亦亲矣。始睽终合而得吉也。遇阴之极，则好合之道成，又何羣疑之有哉。
艮下坎上
蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也。险在前也。见险而能止知矣哉。蹇，利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。
见险而止，难其进也。度徳而处，将以营之也。蹇利西南，众顺待治，往而得中，因众而险下济也。不利东北，遂止而不以进，道穷而不能济於蹇也。
象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。
山上有水，难之所也，有徳者乃能济之。君子反身修徳，将以为也。
初六，往蹇来誉。象曰：往蹇来誉，冝待也。
柔止於初，见险而待，保下之安也，故往则之蹇，来则见誉矣。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。
得位居正而应於尊，竭力致身以辅於上，救其蹇於蹇中也。五能蹇而已竭焉，可以保其终也。
九三，往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。
得位於上，内有其人，安之所也。故往则涉险难中，来则内喜，得其反而安矣。
六四，往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。
蹇非得中，不能济下也。四得位矣，可以承其上，而不可独济也。故往则蹇矣，来则当其位而连於实，得其所附也。
九五，大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。
在蹇之中正，而得大位，济蹇之大者也。居於中正，而能裁制节度，使贤不肖，各当其所，故用朋来，而求伸也。
上六，往蹇来硕吉。利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。
柔居阴极内有其应，五极其蹇已，又附之，故往则道穷。求得内附，故大且吉。利见以从，贵也。
坎下震上
解，利西南，无所往，其来復吉。有攸往夙吉。彖曰：解，险以动，动而免乎险。解，解利西南，往得众也。其来復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉。
济险而动，动出於险，解也。道之夷而无适，不达也。君子可策其名也。解利西南，往而得众，动於外而有功也。其来復吉，復其所亦可以位也。内刚中而得民也。有攸往夙吉，趋时之敏，缓则无功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之应，不疾而速也。君子贵其途而通也。可无夙乎，非知通於物者，不能通於时也。
象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
雷雨作，上震下泽，释难之时也。久险不通，人不堪也。赦过宥罪，应乎人心而得其解也。
初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
解，缓也。无阻艰也。况以柔守下而承於刚乎。得其序也。其义固无咎矣。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。
刚居中也，能济其险，众之所附也。初承以奉之五，正而应之，众来附之，非我之贪也。难以解矣，可以各保其归也。守中直而保其正，不干其邪，得中道正之吉也。
六三，负且乘，致宼至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也。自我
致戎，又谁咎也。
履於不正，乘於二，而与之负於四，而係之多妄之阴，贪其非有，亦可丑矣。宼自已致，谁之咎乎。以之为正，可惜者也。
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。
刚处於卑而与三相得，如拇附也。未当位者也。非可久也。故解拇而与，初为朋得其正，乃保其孚矣。
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。
解，行险而免其险也。故下多妄动焉，皆上法之怠，从以济险而失於缓也。五以柔处，中而繫有，终二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，从其行也。上难则小人不敢妄进也。
上六，公用射隼于髙墉之上，获之。无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。
解，释弛缓也。故多有纵焉。终而获之，得其时也。三应其诛焉。纵悖之甚，据非其有，虽欲贪戾，其能终乎。而公以法诛，何所不获。悖解众安无不利也。
兑下艮上
损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益，盈虚与时偕行。
损，损下也。夫上也者，下之庇也，可无奉乎。故分下之刚，而上益於柔，下不敢多，而奉其上也。损者，益之本，能损而当，则民成矣。大吉而无咎。虽损也，其道存焉，可以正也，有正而能损已，何往而不可哉。损而得於时，虽至约可也。竭刚以奉，其道不存，不可正也已矣，故损益盈虚而与时偕行也。刚者，君子之道也，故处於下以奉其上，居其上以益於下，君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也，故损益之辞繫焉，为人上者不可不虑下也。
象曰：山下有泽，损君子以惩忿窒欲。
山下有泽，山止其上，损泽而上，润也。君子之可损者，忿慾也。纵之而咎生也，故戒之。
初九，已事遄往，无咎。酌损之。象曰：已事遄往，尚合志也。
损贵其合时，初以结之，合其志也。故止其事而遄往，则终无咎矣。酌者，损之薄也。损以奉上，冝乎夙也，初犹遄也，其可后乎。当其时，虽酌之当也。
九二，利贞。征凶弗损，益之。象曰：九二，利贞，中以为志也。
初遄往而酌损之，贵其初合其志也。於事中可以守，务利其正也。损非其时，徒失其正，征之凶也。志守中正，而从其事不损己，以奉上，而上来，益已得，其中道者也。
六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。象曰：一人行，三则疑也。
一与一则志专而相应也。一以待而二以应之则惑矣。而况於三乎。於男女则不生化矣，於所求则累其徳矣，於建䇿则多劳而寡功矣，可以不愼乎。故三阴行则损六，三之应六，三独往则获上矣。
六四，损其疾使遄有喜，无咎。象曰：损其疾亦可喜也。
逺於阳而处两阴之间，待初之来而为勤，望之初遄，来使已疾，损而有喜也，亦有何咎。
六五，或益之十朋之，弗克违，元吉。象曰：六五，元吉自上祐也。
损而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能损诸已也，则天祐之。民归之莫不感説以奉益也，或也者非意之而自外至也。虽十朋之，莫违其大吉也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。
损，损下奉其君也。上非受益之地，亦臣於主也。而刚正以处之，五柔以奉之，故不损己以奉主，而为主所益也，復何咎哉。得正之吉也。尚徳而往，何不利乎，高而无位，賛五之功，虽应得臣，无自有也。上贤之徳得损之终反受其益，大得志者也。
震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民説无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道与时偕行。
为上者其道下济也，故损上之刚，分而下益於柔。自上下下者也。中正为主，益而得时，何往而不可哉。是以有庆也。动巽而木行也。乘於大川而无险也。益动而巽於人，日进而无疆也。天施而后地生，上益而后下奉其益，岂穷哉。益之无当，虽惠而不行也，故时与而后可也。
象曰：风雷，益。君子以见善，则迁有过，则改。
雷行而风从，益，其震也。见善则迁，有过则改，益莫大也。
初九，利用为大作，元吉无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。
益，损上益下者也。夫受上之益而岂徒哉，必有大功而可以当之矣。初以刚下为动之主，能堪也大事者。下者难处之地，非专厚之所，得其大吉，乃无咎也。
六二，或益之十朋之，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。
柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通於人而信於神也，故外来非常之祐也。夫阴之所利，在於永贞，而二能尽之，其於吉也。虽访诸十朋之，不能违也，长正之道，岂止於臣下哉。虽王用之而享於上帝吉也。
六三，益之，用凶事无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。
柔处高位危，咎之道也。居危而受上之益，非其见危致命，坚志而固有其事则不免矣。五为施益之主，而已竭，信不敢自专，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。
原本闕传
九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我徳，大得志也。
有中正之徳，当益之尊，信以令人，施以心惠，勿问之矣，乃大吉也。我信惠下，下益报之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。
五以中正，人皆归之，上九乘之，过求众附，虽有其应，岂附之哉。独自益之，人不益矣。不能修整立心，勿恒多求於人，人所忿也。益穷反损，故有外来而击之者也。
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子夏易传（上）
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