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      什么是文化?       
    什么是文化?
    [ 作者:李土生    转贴自:博客中国    点击数:2640    文章录入:云中子

                               作者: 李土生 | 2005年11月11日15时23分 |

            作者简介:李土生先生出生武朮世家,自幼天姿穎悟,秉質淳厚,熟諳家傳武功,青年時代得遇佛、道高人傳授氣功與易道。二十余年潛心修煉,刻苦研讀,廣采博收,了悟宇宙大道,蘊發特異功能。為恢弘中華絕學,實踐濟世救人宏愿,遂融道、釋、儒、醫、武朮為一體,自創一門具養生、醫療等多種功能的上乘功法----中華太極蓮花功。該功法蘊理深邃,功效顯著,獨步于中華氣功之林。自創功以來,李土生先生輾轉全國各地及海外傳功、講學,受到廣大群眾和著名專家、學者的高度評價,習功者與日俱增,海內外新聞媒體廣為報道.[zt]


    “文”与“化”

      在甲骨文中,“文”字就像一个人,正面站着,这个人的胸口有一个交错的图案,这个图案很简单,可能是文身,也可能是衣服上的花纹,这是“文”的第一层意思。在身上或者衣服上描绘一些花纹,可增加美感。还有更重要的理由,那就是赋予描绘的图案某种意义。这是“文”的深层意思。这就如同一个中国运动员的服装上,必须印上中国国旗图案,而不是日本国旗的图案。或者你是一个男人,在正常情况下,你就应该穿戴得像一个男人,不能像一个女人。《论语》中有这么一句:“文质彬彬,然后君子。”这句话的本意不是说这个人很斯文,温文尔雅,而是说一个人的美好的言行举止、外表体态,要和他的内在精神相协调,相呼应,表里如一,这样才称得上君子。
      从这里,我们可以理解,文是外在的美好的东西,但是它的美好是代表这某种内在的东西,并且是和内在的东西一致的。《易传》上说:“黄裳元吉,文在中也。”文不仅是衣服上的美好的彩饰,也是内在精神的一种反映,正因为如此,才能称得上吉祥。在后来的金文中我们可以看到,很多“文”字的字形,中间的图案变成了一颗心的形状。正是这个原因。
      文是美好的精神的表现,也就是道德的象征。后来干脆就专门指美德。郑玄注《礼记》:“文,犹美,善也。”古人把“道德”、“文章”并称,文章的编写如同多彩锦绣的织造,不仅要优美,还要有美好的思想境界。
      后世的“文”字,之所以是这么写,可以从哲学上解释。“文”字的上面是一个“玄”字头,玄是天的颜色,也指天,代表着高深莫测的意思。下面的一撇一捺是“爻”字的一半。爻是构成八卦的基础。八卦是古之圣人观天地之象,近取诸身,远取诸物,象形取义而创造出的符号。这个符号代表着万事万物虽然可以不断变化,宇宙万物千变万化,但是我们的祖先却以最简单的方式来认知。这也是为什么中国最重要的经典,号为“万经之首”的《易经》名为“易”的原因之一。
      再来看看“化”字。
      甲骨文的“化”字,为一正一反两人正倒相对,其意义是转化、变化。中国人把自然界称为造化,表明自然界的生成和变化。是谁造化了天地万物呢?在中国的古代传说中,盘古开天辟地,他死后,气息化成风和云,声音变成轰轰的雷声,左眼化为太阳,右眼化为月亮,手足与四肢变成大地的四极与五方的名山,血液化成江河,筋脉铺成道路,肌肉形成大地,须发成为星星,牙齿和骨骼化为金属、珍珠、玉石,汗水成为滋润万物生长的甘霖和雨露。盘古之后,出现了女娲。她按照自己的形象,“抟黄土造人”,用黄泥造出了人类。但人总是要死的,为了不使人类灭绝,女娲就替人类建立了婚姻关系,命男女们互相找配偶,让他们生儿育女,一代一代地繁衍下去。
      但是“化”这一个字,为什么是两个人正倒相对呢?这样的造字,细究起来非常有意思。《周易》中有这么一句:“刚柔交错,天文也;文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。” 这句话出现在“贲” 卦中。“贲”,意思和“文”是一样的,都是“美好的装饰”之类。
      先要明白“刚柔交错,天文也;文明以止,人文也”这一句。自然界的各种错综复杂的现象,可以叫做“天文”,而人类中间的各种言行举止、外表体态要很“阳光”,要有分寸,知道什么该做,什么不应该做,这是“人文”。这样下一句就好理解了。
      “观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”观察自然界的各种现象,才能知道季节变化,便于在生产生活中做出相应的调整;而细察人类的各种美好的风尚和精神,用以教化天下人民,也就是用人的美德去影响人,感化人,让人的境界得到提升。
      这就是“化”字在“文化中”的本义。
      因此我们可以说,“文化”一词,正是反映了从个人道德的提高,发展到整体人类道德提高的过程。在这里,道德的含义与我们现在所理解的有所不同,准确地说,应该是“做人的高境界”的意思。
      需要注意的是,我在这里说的文化,实际上和西方的文化一词也有一些不同。西方的“文化”一词源于农作物的种植,具有物质功利色彩;而中国的“文化”一词,从以上的分析可知,更倾向于人以及人的精神的发展。这也可说是东西文化差别的一个缩影。
      盘古的身体各部分化为万物,女娲创造了人。但是中国古人的思想中,由神灵造天地、化万物的传说影响不是很大。中国古人更倾向于相信造化是“气”的自造自化,没有神灵在起作用。而人在造化中所起的作用就是“赞天地之化育”,帮助天地化育,弥补天地化育的不足。

    人化和化人

      文化是人参与创造的产物,凡是文化,都与人的参与有关。什么饮食文化、服装文化、花鸟文化、建筑文化;城市文化;还有企业文化、官场文化、家庭文化,网络文化,甚至有厨房文化、厕所文化乃至床上文化,都离不开人。
      自然界中有人的活动,才会有文化的诞生。反过来,文化也对人的生活产生影响,这是文化与人关系的两个方面。因此,文化可以概括为“人化”和“化人”两个方面。这也是“化”字由两个正倒相对“人”字组成,正可以解释文化与人的参与变化这个事实。
      人化是文化的第一步。一块山上的石头,掉落到河流中,经过千万年以后,变得圆滑。这不是文化,这仅仅是自然界的作为。有一天,一个原始人捡起这一块石头,把它打造成一个用于捶打的工具,或者把它直接摆在自己的洞穴中,作为装饰品。文化诞生了。人参与改造自然的活动和成果,就是人化。
      人之外的自然存在是自在的,没有自觉意识的支配。没有人,天地自行运转、江河自行奔流、草木自行荣枯,一切是纯然的自然。它们没有意志,没有目的,没有情感,没有刻意的追求和造作。
      但是当人出现在自然世界中后,一切都改变了。茫茫大沙漠,渺无人烟,这里可谓没有文化诞生,但是有一天突然发现一个多年前遗弃的水井,说明这里曾经有人类活动过,那些遗迹就承载着文化。因此,文化是首先是人类介入自然的结果。自然界分化出不同于天然世界的人为世界。文化是就人与纯粹的自然状态相对,而使自然状态“人化”的特殊状态。于是,世界上就有了不同于纯自然的、被人为改变了的东西。如同上述的作为工具或装饰品的石头。人开发江河,改良物种,探索宇宙,纯自然的东西有了目的、意义等属人的特性。从这个意义上说,原始森林是自然的,人培植、种植、保护甚至欣赏的树林是文化的,促进了农业文化和园林文化的发展;野生动物是自然的,人培育的家畜家禽是文化的,促进了畜牧业文化的发展;自然万物本无名字或善恶价值,人赋予其各种称谓和价值观念,是文化的,促进了语言文字文化的发展;人不能解释的宇宙天地之谜是自然的,人提出了的解释是文化的,促进了自然科学文化、博物学文化的诞生。
      人是惟一不同于自然状态的存在物,是惟一具有独特的情感、智慧、人格等品质的存在物。这种唯有人才有的,才是文化的。
      “文化”一词与“天然”或“自然”相对,是人按照自己的需要和能力对自然进行改造、解释、“包装”的过程和成果。
      这是文化的第一层次。
      一个原始人,捡起一块石头以后,用它砸死另一个人,很可能没有多少犹豫、恐惧或负疚。人也是一种动物,具有野蛮的原始天然性。野蛮的天性一旦失控,在某些行为上就会如同野兽一样,甚至比野兽更为野蛮,比如自相残杀。但是同认识和改造非人类的自然一样,人可以认识自我的价值,并以这些价值理念来改造和控制自己野蛮的天性。这就形成了对人类自身的认识和观念,形成比野兽更为复杂和严密的生存发展的行为规则,促使了道德、宗教、政治、法律的产生,并以此来约束、改造和提升人本身。这是“化人”,是文化的最高层次,也是中国传统文化的主要目的。
      人化是包装自然,化人是改造人类自己。汉语“政治”的“政”字,就是“正文”,因此,在古代中国,所谓政治,就是“以‘正文’化民”,以好的文来化民。所谓“化外之民”,正是“化内之民”所认为的尚未得到文治教化的人。孟子说过:“人之所以异于禽兽者几希。庶民去之,君子存之”(《孟子•离娄》)。文化后的人不愿把自己混同于动物。如果一个人被称为“禽兽”、“畜生”,甚或“禽兽不如”,是非常严重的侮辱。
      所以,凡是能够称得上是文化的事物、行为,必定同人的动物性相区别,它必须有高出于动物性的成分,有助于人超越自己的动物性、兽性,使人得到升华。例如人类的性行为通过升华,以爱情的方式实现。如果一种生活、一种行为只是唤起人的原始本能、满足人的动物式需要,除了满足最粗俗的物欲外没有别的价值,那么这种生活和行为就是没有文化。
      “人化”是从物质领域认知与改造自然(包括生物学意义上的人),“化人”是从精神领域认知和提升人的境界。由此可见,文化是比科学更高层次的概念,科学只是文化的一部分,因此它无法取代文化。
      不管是人化还是化人,在其中起作用的最终是人类的品质、智慧和精神,也就是前面所说的“文”,因此,文化可以说是以文来化自然和人自己,最终不断提高人类生存发展的境界。文化的最终目的应该是使人向善的。

    作者: 李土生 | 2005年10月28日14时16分 |


      人们还不会忘记,文化大革命中有一个极其响亮的“革命”口号:“彻底批判封资修,横扫一切牛鬼蛇神”,这一口号代表了那个年代的一种极左思潮,但却给中国社会和中国文化带来了一场巨大的浩劫,这已是有目共睹的了。极左思潮所表现的最大特征就是唯我独真,唯我独尊。在他们眼里,凡是有违其思想利益的,均扣之以“封建主义”、“资本主义”、“修正主义”的帽子,统统都在扫荡之列。如今这一口号虽然已随十年动乱的结束而销声匿迹,但它的幽灵却始终阴魂不散,变幻着各种面孔,继续逞威于人间。
      而今政治上的大批判已经少见和不见了,但批判的幽灵又附到“科学”身上了。在唯蒲е饕逭叩难壑校彩强蒲薹ń馐偷幕蚴怯肟蒲Ю砺塾形サ模惩呈粲诜饨孕拧⑽ㄐ闹饕濉⒂廾谅浜螅急匦氤械S夼傩铡⒆璋蒲Х⒄沟淖镌穑惩扯加Φ苯衣丁⑴小⑶宄U庵屑溆胁簧偃耸锹澈次揽蒲ё鹧系募で椋腥绲蹦晡薏准陡锩で橐谎度虢遗辛械摹5灿幸恍〈橄窈戊疋印⑺韭砟稀⒎街圩诱庋耐痘撸焖悖晕页醋鳎踩∷嚼踔潦腔秤胁豢筛嫒说亩?戳饲寤笱С轮净淌诮遗缢У挠泄匚恼拢蚁M陆淌谑粲谇罢摺?BR>  站在现代自然科学技术的立场上,审视古代传统文化、传统科技,产生陈教授这样蔑视和鄙夷传统的心态是完全可以理解的。文章中采用一些揶揄、嘲弄、挖苦的刻薄语句也是情有可原的,比起五四时期新文化先锋者对祖先传统文化的挞伐还算是手下留情的。毕竟传统文化、古代科技是不可与日新月异高度发达的现代科技同日而语的。以现代科学的标准筛选,古代科技差不多都可以列入不科学的范畴。因为中国古代就没有现代意义上的生物学、化学、物理学、天文学、地理学以及数学等基础科学,怎么可能符合现代科学的标准呢?一些钟情于传统文化的人士,急于维护传统文化,生搬硬套地给传统文化戴上一顶“科学”的帽子,牵强附会地给传统科技嵌上一些现代科技的名词术语,结果只能给人以口舌和嗤笑,弄不好还会激起公愤。就像中医学那样,非得把精、气、神说成是细胞、基因、原子、分子、代谢系统、神经系统一样,徒劳无益。古人什么时候宣布过自己的学问、技术是科学的?易学就是易学,医学就是医学,风水就是风水,占卜就是占卜,用现代科技理论和方法研究它们是可以的,但是把研究对象当作研究本身、研究结果就张冠李戴、自讨没趣了。陈志华教授在指责古代风水,尤其是抨击那些硬把风水塞进现代科学行列的行为方面,是有可取之处的。
      问题在于,文化不同于科技,科学只是社会文化的一个组成部分,而不是全部。不同的文化形式,只能在自己的领域中发挥作用。科技的领域不是无限的,正如文学、史学、哲学、美学不能取代科技的作用一样,科技亦不能取代其他学科,它只能与其他文化形式共同作用于社会。我们不能因为唐诗宋词不能抢救病人就禁止人们阅读唐诗宋词,也不能因为巴金的《家春秋》不能指导生产人造卫星就对它嗤之以鼻。那些无端指摘《周易》、《老子》不能生产飞机导弹,孔子、孟子不能解决台海问题的人,我看不是智商低下,就是心态偏执虚妄。按照这一荒唐逻辑,美术、音乐不能生产飞机导弹,伦理道德不能制造宇宙飞船,都应该予以否定。如果让这种逻辑逞凶肆虐,人类还有什么文化可言?把现代科学当作社会文化的唯一标准,凡是不符合现代自然科学的知识和需求都一概加以否定、排斥、清除,这同文革期间否定人类一切文明成果只剩下一个“思想”、几个样板戏,有什么两样?
      人类生存的需求是多方面的,文化是丰富多彩的。传统的科技不是现代意义上的科技,它具有浓厚的人文色彩,拥有多层次的应用价值。例如中医学,古人就有“上医医国、中医医人、下医医病”的思想。中医学就具有很强的人文色彩。它在哲学原理、思维方式、价值观念、表述方式、研究模式等诸方面,与现代科学都是迥然有别。用现代医学中的生理学、病理学、解剖学、细胞学、组织学、胚胎学、基因学说来要求中医学,那只能导致对中医的否定。古代风水学亦是如此。它也是建立在传统文化基础上的一门应用知识与技术。它与古代哲理、星象、地理、巫术,以及民生民俗等关系极为密切,但很难与现代建筑学完全接轨。把风水学人为地拔高为现代科学固然不可取,但简单地因为与现代科学不合辙,就将之打入十八层地狱,那也是极为偏执的。
      现实问题是,近百年来,在极左思潮的冲击下,传统文化早已变得近乎邪门歪道、牛鬼蛇神,既无心思也无能力否定现代科学。陈志华教授拿“易学”、“风水学”与神舟飞船相比,倒也容易激起人们对“易学”、“风水学”的鄙视。但是,我从网上怎么检索,也未查到任何一篇易学、风水学的论文是批判、声讨或是揶揄、挖苦现代科学的,也未见到现代科学因为某刊登载研讨易学、风水学的文章而停止发展的。有哪一个科学家向世人宣布因为别人认可易学、风水学、中医学而放弃自己的科研事业的?(至于何祚庥这样的科学院士早早地“投笔从戎”,则又当别论了)。中国如此,国外亦如此。世界上,包括发达国家在内信奉基督教、伊斯兰教、佛教、印度教的人几乎占全人类人口的70%以上,亦未见影响各国科技发展。可见并非如某些极左头脑想象的那样,宗教是唯心的、迷信的 ,就必然是反科学的、阻碍科学的。风水学何尝不是如此?那些肯定传统风水学的人反对现代科学了吗?反对现代建筑学了吗?反对使用现代建筑材料和现代施工技术了吗?风水学究竟危害了谁呢?人类文化是由诸多知识体系和文化形态构成的,它们之间并非水火不容。人为地把不同思想、不同文化心态对立起来,甚至搞得你死我活、不共戴天,早已被历史和实践证明是不可取的了,对建设和谐社会更是不可取。
      建设和谐社会的前提,必须有宽容、包容的精神。古人说:礼之用,和为贵。风水学虽不是现代科学,但也不是洪水猛兽。现代民居建筑,吸取一些古代建筑知识、风水知识有何不好?老百姓就是相信点带有神秘色彩、巫术性质的堪舆术又给社会造成什么危害了?就如老百姓信仰一点释迦牟尼、老子、孔子、基督耶稣、穆罕默德是否就是反对科学了?就因此而不学习、不上班、不生产、不工作了?为什么非要把人类丰富的文化需求全部纳入现代自然科学、物质文化之中?从媒体上看到的所有豆腐渣工程建筑事故几乎都是因为贪污腐败以及恶性追求暴利造成的,还未见到有哪一桩事故是因为笃信古代风水学而造成的。一些充满科学义愤的反伪斗士为什么对此充耳不闻、一声不吭?继文化大革命的教训、政治上横扫一切“牛鬼蛇神”的极左思潮已有所收敛,难道科学上的横扫一切“牛鬼蛇神”就那么可取?科学不能解释的就必然是迷信么?
      世俗中还有一种歪理:都当和尚,谁来生产?于是当和尚成了罪过,和尚就应该取缔。这种歪理看起来似乎有道理,实际上不值一批。因为按照这一逻辑,什么职业都可以加以否定。这一例子看似荒唐,但实际生活中却比比皆是。一些人认为有人相信风水,就以为现代建筑学就要被风水学取代了。实际上,相信风水的人也不可能就是反对现代科学、现代建筑学的人,用不着采用文革时期火线上纲、小题大做那样的批判模式、把风水学的某些巫术成分夸大到与科学势不两立、你死我活的地步。至于利用风水学行骗的问题,那是道德和法纪方面的问题,与风水学本身并无干系。哪行没有骗子?当官的台上反腐倡廉台下贪污受贿,不是骗子?经商的造假卖伪,不是骗子?做学问的不懂装懂,甚至剽窃他人成果,不是骗子?科研上就没骗子了?高等院校所有科研项目凭什么必须一次性成功,不允许失败?这不是在制造骗子又是什么?一些所谓的反伪斗士,对科学、对传统文化究竟下了多大功夫,对人文科学究竟知道多少,如果是坦诚的话,也该扪心自问,自己究竟是不是个骗子?这么多的骗子,亦未见有人将其归罪到政治、政府、商业、教育、科研,凭什么风水、气功、中医上出现了几个骗子就归罪于风水学、气功学、中医学?我们要建设的是一个法制社会、一个和谐宽容的社会,而不是一个文化专制社会。只要不是危害社会的,大可不必大动干戈、口诛笔伐。古人主张“喜其相同,敬其相异”、“和实生物”、“同则不继”,这一思想,理应得到弘扬。
      陈志华教授揶揄有人建议把风水术拿去申报世界文化遗产,指责此事是出洋相。我看未必。申报文化遗产,又不是申报诺贝尔自然科学奖,文化不是科技,傩戏、京戏、昆曲、杂技、魔术以及地方、民族风俗节日等均可以申报。如果真有人拥有南怀瑾所见到的那位风水师的风水术,有何不可申报?(见南怀瑾《谈历史与人生》)我们不妨读一读南怀瑾先生有关堪舆术(风水术)的一段话:
      “余于传统国故之学、东方神秘之术,秉好奇求知之性,靡不探索玩习,初犹疑信参半,慎思难辨,及乎年事日长,涉猎既多,憬然而悟。所谓‘堪舆’者,实为吾国上古质朴之科学研究,托迹于生死孝道之际,穷究其地质之妙,与道家五岳真形图之旨,皆为别具肺肠,揭示地球物理之心得也。其学是否足为定论,遽难下一断语。然两千余年,囿之于埋葬之说,加之于妖妄之言,诚为大过矣。若今之学者,能先尽自然科学之基础,融通人天哲学之理念,掘发古学之长,阐扬今学之妙,则堪舆之为说,亦大有可观矣。”
      “吾闻之先辈言风水者,有曰一德二命三风水,四积阴功五读书。由此可知,迷信堪舆阴阳之说,足以改变人生命运者,可以瞿然醒悟矣。”(南怀瑾《中国文化泛言》)像南怀瑾先生这样对待传统文化、对待风水学,我认为是十分值得称道。南怀瑾不愧是世人共许的文化巨匠。今人动则以科学自居,一遇抵牾,则责之以伪科学、反科学、封建迷信,恶之若腐肉,弃之若敝屣,貌似捍卫科学,实则于文化一窍不通,一如当年极左分子,貌似彻底革命,实则于社会一窍不通。要知道,现代科学产生才350余年,而中国传统文化至少已达四五千年,自然存在则更是远不可测。古人表述的只是“是什么”,而现代科学解决的则是“为什么”,要把传统文化和人生自然中的所有“是什么”都解释清楚,谈何容易?对于博大精深的中国传统文化,我们最需要的是谦虚再谦虚。

     

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