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一　乾为天

乾：元，亨，利，贞。 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时 乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

盖乘乾御字之世，风同道一，明良相庆，无得所间；然气运迭更，极盛必衰，或潜龙而不用，或亢龙而有悔，运会之升降，阴阳消长之理，古今同然。故君子之处世，辨六爻之时，玩其辞，即可知天命之向背。凡人筮得此卦，法太阳之循环而不暂息，一切动静之为，要皆奉乾以为法。其宏量卓识，以见龙飞腾得力，正可进而有为之时。然运之通塞进退各有其宜，初爻虽见其才德如龙，而时机未会，未可进而得事也。二爻可进之时既来，而应以九五，二五各以阳德应之，犹非阴阳相亲也。三爻更近上位而在下，拮据黾勉，颇劳思虑。至四爻，则五爻之盛运将来，察上下之情，审进退之机，待时而动，尚未决也。五爻得盛大之气运，而绩考成，正乘时得位之际也。上爻以乾之气运既过，要宜速退而无悔。九二之“利见大人”由初九确乎不拔之志操；九三之无咎，由九二之谨慎不伐；九四之无咎，由九三之乾乾惕若；九五之“利见大人”，由九四之能疑能审。故积功累行在于人，而成德达才在于天。至九五，则潜龙之精神既竭忧疑之念虑全消，无思无为，唯有“同声相应，同气相求”之乐而已，则亢龙之悔，不必待至上九而后知也。是所谓理之不可违，数不可逃，几之不可不预者也。

象曰：天行徤，君子以自强不息。

“天行徤”，一言以断定乾天全卦之德。行者运也，进也，为也，往也，道也；谓天地运行，犹如太阳日日运行，循环不息，无一刻之停止也。君子天行之刚健，天理浑然，无一毫人欲之间，自强不息，自足当天下万般之事业。然此自强者，亦非暴戾猛进而不知止，妄用健强之谓也。玩索“潜龙”、“亢龙”及用九“无首”之辞，而可知其义也。

初九：潜龙，勿用。《象传》曰：潜龙勿用，阳在下也。

初九以阳居阳。龙之为物，神灵不测，能大能小，能飞能潜，应时而变化者也。爻之取象于龙者，以喻人具灵明之德，变通之才也。“潜龙勿用”四字，周公所系，谓之爻辞，以下仿之。“潜”者隐伏之称，此爻在纯乾之时而居最下，未得遽用，犹龙之时运未来，而隐伏于深渊也，故谓之“潜龙勿用”。占得此爻者，非竟不用也。龙有神灵之作用，不得其时，蛰而不腾，潜而不现，寂然以养其心神，君子亦待时而动，善成其用。当此勿用之时，晦其才，韬其德，不干进而取祸，亦不迟疑而失机，乐天知命，俨如神龙之蛰而待伸也。盖天地之气有升降，君子之道有行藏，孔子曰“舍之则藏”，正得此卦之旨也。若以小事筮得此卦，宜用妇人成事，盖以此爻变则为姤。姤以“女壮”故也。　生男

九二：见龙再田，利见大人。《象传》曰：见龙在田，德施普也。

此爻阳爻处二位，故曰九二，阳气发现，有龙出渊，现于地上之义也。在圣人，潜不终潜，有屈而将伸之机。曰“在田”，盖有其德，而犹未居其位也。“大人”者，以其有人君之德，故称大人。此爻变则为离，离文明之象，卦变为同人，以文明之人而与人同，故曰“利见大人”。盖刚健者，性之德；文明者，学之成；中者居之宜；正者位之得。然有其德，而犹不自以为足，欲见九五之大人，盖期勉进其见识，相与赞成天下事业，是龙德始见于世，立身显名之时也。五者君上之定位，二者臣下之定位，此卦二五共备刚中之德，盖有故也。乾之为卦，其体则纯阳圆满，其时则刚健日进，其爻则二五共备刚中之德，同德相助，谓之两刚相应之例。乾之卦，处九五之位，以明德御众贤，九二之臣，承奉君意，以尽力于国家，并法天德，以治国家，以其志望之同，而两阳相应如是。上下之大人，合志而济世，则其德化之所及，无有穷极也。又此爻备三才之妙义，“见龙”者，谓得之天时；“在田”者，谓得之地利；“利见大人”者，谓得人之和也。　生男，且主贵。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。《象传》曰：终日乾乾，反复道也。

九三以阳居阳，故才强而志亦强，具刚健之性。然位不得其中，居内卦之上，奉外卦而治下，任大而责重，若违上章，必得遗责，若失下情，必受众怨。上下之际，祸福之交，成败之所由决也。盖九三所居之地，正危惧之时，惟“终日乾乾”，戒慎恐惧，可以免咎。六爻之中，三爻配三才而为人位，此爻以乾德居六十四卦人道之首位，君子之象也，故不称大人，而称“君子”。初之“潜”，二之“现”，四之“跃”，五之“飞”，皆有待于此爻也。故修我德，勤我业，“终日乾乾”，如临危地，戒慎畏惧，而修之于身，施之于事，能通天下之志，能虑天下之变，则虽身居危是，处置得宜，可变危而为安也。故曰“厉无咎”，所为“反复道”者，即反复叮咛，重复践行之意。又此爻变则为履，履之六三日“履虎尾”，可以见危殆之地位也。三者日之终，故曰“夕”；此爻变则为兑，兑者西也，日在之西，即夕之象也。　生男，产时恐稍有危惧，恐终无咎。

九四：或跃在渊，无咎。《象传》曰：或跃在渊，进无咎也。

九四以阳居阴，且近君位，其将进者阳之情，其将退者阴之志，故疑而未决也；然阳气方进，龙之一跃，自有升天之象。“或”者，疑而未定之辞，“或跃”者，将进而未进也。“在渊”者，欲进而复退。渊为空虚之地，上与天通气，且渊有水，龙得水便易于腾跃，与二爻“在田”不同。兹虽一跃而后在渊，知终必跃而升天，故曰“无咎”。《象》辞加一进字，益见乘时进必无咎也。人能审时势之可否，察人心之向背，待时而出，见可而动，其进也非贪位，其退也也非沽名，可以投事机之会，可以免失身之辱。所谓无咎者，亦勉人之不失其时也。四爻越内卦迁外卦之处，故有进意。又此爻变，外卦为巽，《说卦传》曰：“巽为进退，为不果”，故有犹豫之象。 生男

九五：飞龙在天，利见大人。《象传》曰：飞龙在天，大人造也。

五爻刚健中正而居尊位，下与九二之臣，同德相应，见大人而助其治化，谓有圣人之德，而居天子之位，恩泽被于生民者也。盖“大宝曰位”，虽有其德，苟无其位，不能利济天下。“飞龙在天”，谓龙飞上天，云行雨施，神变化而泽及万物。圣人在位，天下被其泽，万物遂其生，故取象于此。所谓大人者，“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。以其备龙之德，腾跃而居天位，为万物所瞻仰，故天下利见。《象传》曰“飞龙在天，大人造也”，造犹作也，即所谓“圣人作而万物赌”也。　生男，主贵。

上九：亢龙有悔。《象传》曰：亢龙有悔，盈不可久也。

上爻以阳居乾卦之极，极则太过，龙飞过高，故曰“亢”，以高致危，故“有悔”。此卦言龙始而“潜”，继而“现”，中而“跃”，终而“飞”，飞则已当全盛，过此宜复潜，则不特可免此日之悔，即可冀后日之再飞。犹人臣居势位之极，当知退避之意，其富贵可以长保也，否则，知进不知退，则鲜有不蒙咎者矣，故曰“盈不可久也”。此爻变是则为夬，夬者，决也，日中则昃，月盈则亏，天理之然也。故斯之时，宜因悔思改，见机而退，斯得之矣。若夫尧舜之禅让，范蠡张良之功成身退，皆不极亢而善其终者也。　生男，恐不育。

用九：见群龙 无首，吉。

“用九”者，为六十四卦阳爻之变，示阳刚之用例。即《易》中百九十二阳爻之通例也。“用”者变动之象，“九”者阳数之终，乾卦全体皆阳，阳极则变，故曰“用九”。“见”者，乾六爻皆取象于此，曰“潜”，曰“跃”，曰“飞”，显然昭著，故曰“见”。“首”者上也，《易》以乾为首，“无首”者，言无有出夫其上者矣。卦以得变为吉，乾卦纯阳无变，故爻未尝言者；用九则动而将变，故曰吉。《象传》曰用九天德，以乾卦纯阳，不亲阴柔，浑然天德，亦即乾为天之义。“不可为首”者，言无以尚之也。夫乾以六龙各有行云布雨之势，若互兑才智，争夸首功，便是凶象。《易》曰“群龙无首，吉”，正所以垂戒之也。《象传》曰：“用九，天德不可为首也。”要必如舜之玄德升闻，而好问察迩，卑牧自下，其以为至矣。

文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君 子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者， 故曰：乾：元亨利贞。」 初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遯 世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」 九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸 行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德 也。」 九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业，忠 信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义 也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」 九四：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离 群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」 九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求；水流湿， 火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其 类也。 上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是 以动而有悔也。」 乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在 天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。 乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃 革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大 哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天 下平也。 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用 也。 君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君 德也。 九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。 九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无 咎。 夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而 天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？ 亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存 亡，而不失其正者，其为圣人乎？

二 坤为地

坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞， 吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。 牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行； 东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

通观此卦，初爻阴之微也，小人汲汲于营利，不顾灾害，有陷入匪僻之象，履霜坚冰，戒之深矣。二爻得坤之纯体，卦中惟这一爻最纯粹，然第曰“无不利”，与乾之九五，得天位行天道而致太平之占者迥别，三则不中，且不正，是赏罚不明之时也。四则不中，以致君子缄默避祸。五则不正，以致尊卑失序。上六则群阴交战，有以血洗血之象，阴之极也。要之，坤者纯阴卦也，故六爻低以小人言之，与乾之君子相对也。以其小人故，《象》辞曰“主利”，上爻曰“战”。以“履霜”戒其始，以“永贞”慎其终，虽或取象于君子，与乾之君子，自异其趣。乾之君子贤者也，坤之君子能者也，贤者用人，能者用于人；贤者在位，能者在职者是也。盖乾之时，贤者在位而施德化，坤之时，能者在职而计利益者。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

坤之象，两坤相重，一下一上，如地形之高下相应。天以气运，故乾曰“天行”，地以开载，故坤曰“地势”。盖地有高低，而丘陵山岳之起伏，山由地中火　气之作用也。地球原来以水为衣，故其低处处潴而为海，《易》谓之泽，其四面所缠之水，为太阳所吸引。至地形见于水上，虽地之形势，互有高低，各随其形而延出者也。延者伸也，故曰“地势坤”。夫人之有智愚贤不肖，犹地形之有高低，地质之有美脊也。农夫不为脊上废其耕作，君子不为坚贞不愚不肖止其教育，教之以事物之所以然，导之以道之所以贵。，以示社会之标准。然人性有上智，有中材，有下愚，有智修己及人，中材自修而已，下愚不能自修，而待治于人。凡天地间有开之物，莫厚于地，莫不载于地，故君子法坤之象，以厚德而待人，无智愚贤不肖，悉受包容，亦犹坤之无不持载，故谓之“厚德载物”也。生女。

初六：履霜，坚冰至。《象传》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。

初爻居纯阴之初，阴之始凝也，虽其端甚微，其势必渐至于盛，故取其义于霜之将至坚冰也。盖谓履霜之初，宜察阴气之渐长，终至坚冰而预防之也。在人则阴邪之萌犹微，如霜之易消，然积累之势，终至坚冰，其恶逆不能复，如之何？放大而治国，小而修身皆宜谨之于微。《文言传》曰：“和善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来渐涘。”可谓能解此义者也。抑此卦全卦皆阴，小人知利欲而不知道义。当其初，由于父教不谨，日深月久，愈趋愈下，遂至利欲熏心，不孝不悌，及至犯上作乱，而亦无所忌惮，其祸实始于教之不谨所致。抑阴扶阳，防微杜渐，圣人所以谆谆垂试也。坤道虽至顺，然至顺之变，流极而至于大逆，圣人因坤顺之流害，以戒坚冰之驯致，履霜防冰，履尾防虎，其训诫一样深切。《传》曰“其所由来渐矣”，来也者，即在过去、未来、现在三般中。《象传》曰“阴始凝”者，即小人之欲念始萌，则驯者顺渐而来，不可遏抑，遂至灭身丧家，不复可救。谚曰“窃针者窃钟”，即此义也。是以圣人于其过怠之未大戒后来，欲其速改也。此爻变则为复，复之初九曰“不远复，抵悔，元吉”，即所谓速改其过，不贻其悔也。　生女。

六二：直，方，大，不习无不利。《象传》曰：六二之动，真以方也。不习无不利，地道光也。

二爻以阴居阴，即坤之主爻，故有上人之势也。盖乾之九五，坤之六二，各居阴阳之本位，而合中正之德者。乾以君道，故以九五为主；坤以臣道，故以六二为主。六二具地道之全德，在内则无私直，在外则事皆当强，称之曰和“直方大”。“直”者无邪曲也，“方”者圆之对，纯阴之象也。圆者动而不静，阳之道也，“方”者止而守常，阴之道也，故曰天圆而地方。“大”者广大也，谓坤地生育之功德广大也。“直”则其心无利，“方”则其事当理，“大”则谓其功也。“直方大”，则配天之刚，而合自然之德。天理虽至直至方，唯为私欲所蔽，则陷于凶。然此爻得坤道之纯，其中真、方正、广大之全德，凡学之有待于习者，由于未晓其理，未谙其事也矣，亦何习之为？故曰“不习无不利”。“不习无不利”者，谓其自然而能也，《大学》所谓“未有学养子而后嫁者也”之意。乾之六爻，莫盛于九五，坤之六爻，莫盛于六二。《象传》之意，请六二柔顺中正，居本卦之主，动容周旋，皆中其规矩，又有“不习无不利”之功德，阴道，地道，臣道，妻道，皆得其当，德行光大之故也。盖此爻纯阴，初、三、五爻柔顺而不正，柔顺而不中，唯此爻柔顺中正，独得坤道之粹者也。　　生女，

六三：含章可贞。或从王事，无成有终。《象传》曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。

三爻不中不正，而居内卦之极，改革之地，其心术行为，不能无不中不正之失；且柔顺之臣，与六五之君，皆阴柔而不相应，是人臣不得于其君也。大抵六三之爻，多不得时位，即有才识之士，只宜韬德匿采，以待时至，若妄露才能，必招疑忌，故戒之曰“含章”。刚柔相杂曰文。文之成曰章，含者含而不露也。唯其静而能守，故曰“可贞”。大凡为人臣者，不闻其遇与不遇，当有守其常而不可变之志操，纵无干进之心，亦未尝无进用之日。如或出而从事，则仍含其章，而不自居其功，从君之令，以终君之事而已，事即不成，必使后人得续成之，谓之“无成有终”。六三居下卦之上，有“从王事”之象，盖乾之九四，坤之六三，皆居进退未定之地，曰“在渊”，曰“含章”，故皆加曰“或”，示以将进未进之意。当此进退之际，亦宜不失时宜，以从王事也。《象传》曰“知”字与“时”字相对，含蓄才能，未敢吐露，谓其能审时而发。此爻变则为发。“时发”者，即吐发其含章之光，退则能含，进则能发，是以其光大也。此爻变则为谦，谦之九三曰：“劳谦，君子有终，吉。”《系辞传》曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。”下卦为上艮，艮者止也，有含之象，亦得含章之义也。　生女。

六四：括囊；无咎，无誉。《象传》曰：括囊无咎，慎不害也。

四爻虽柔顺得正，而居失其中，故不足以有为也。四居近五之位，而两柔不相得上下闭隔，是大臣不信于君之象。当此之时，宜慎重缄默，晦藏其智，如括囊口，杜口不露，默默隐忍，以守其愚，如此则“无咎无誉”其得远于灾害矣。故谓之“括囊，无咎无誉”。“无咎”者，在避害，“无誉”者，在避名。若因括囊而得誉，则有誉即有咎，必深藏不露，并泯其括囊之迹，故《象传》曰：“括囊无咎，慎不害也。”此爻变则为豫，卦有形有括囊之象。　生女，或得孪生二女。

六五：黄裳，元吉。《象传》曰：黄裳元吉，文在中也。

黄属中央，土色也；裳下服，守中而居下，为巨下之象。盖此爻柔德居五尊位，或女后南面听政，或如伊周之辅主摄政者也。然坤者纯阴，六爻皆臣事，未可以六五直为人君。占此多者，为当垂中和之盛德，维持朝宪，辅弼国君，终复退守臣职。此尊位所以为尊，阴爻不失其常，故曰“黄裳，元吉”，否则，居尊而为天下，必大凶也。《左传》昭公十二年，南蒯筮得此爻，以不守“黄裳”之义，败家丧身，可为征矣。圣人以常字系此爻者，恐有权臣乘势位，擅威福，失臣下之道，蔑视君上，其垂诫也深矣。《象传》曰：“文在中也”，坤为文，五居中，言美积于中而形于外，为能柔中而克守节也。故为元吉。

上六：战龙於野，其血玄黄。《象传》曰：龙战于野，其道穷也。

上爻居全卦之终，是阴邪极盛之时，变而为剥，则有一阳与五阴相战之象。是以初六履霜之始，圣人谆谆警其将至坚冰，夫阴邪之势过盛，必将剥阳；其剥之甚也，势遂至于相战；及其战也，阴虽盛大，阳虽减退，终必两被其伤。血者伤害之甚也。玄者天色，黄者地色，天地即阴阳，故血色玄黄，为阴阳共伤也，故曰“龙战于野，其血玄黄”。近推之于一家之事，为人父兄弟，其初误子弟之教育，遂养成不肖，其结果遂致骨肉相残，同类相害，争斗杀伤，势穷而始止。《象》曰“其道穷也”，其字即指阴阳君臣而言；道字亦指君臣；穷者穷困窘迫也。夫至君臣相战，其臣之横逆无道，固不俟论，其君亦未为无过。《系辞传》曰：“上慢下暴，盗思伐之矣”，“慢藏诲盗，冶容诲淫”，使其臣下至此者，君道之穷，亦即臣道之穷也，故曰“其道穷也”。龙本乾之象，今此爻文龙者，示阴极而抗阳也。又曰野者，以在外卦之外也。爻辞不言凶者，其凶不待言也。　阴尽变阳，可望得男。

用六：利永贞。《象传》曰：用六永贞，以大终也。

用六之义，已示之卷言。永者长也，远也。坤卦之象纯阴，为臣妻之义，在人事则柔顺贞正，而悠久有恒，不亦其志，可以从君从夫矣。忠臣不事二君，贞女不更二夫，即“永贞”之义也。为人臣为人妻者，从“永贞”之义，则大吉而有终，若少变之，则大凶大恶之道也，故深诫之曰“利永贞”。盖阴之性，柔躁而难守其常，有易进易退之弊。《象传》曰“以大终也”，谓其不变坤道之顺，而全其终也。若变动则阴侵阳，臣侵君，妻凌夫，逆理背常，乌得全其终哉！又阳为大，阴为小，阴者柔也，暗也，小也，然勤而不怠，必强学而不懈，终明，是有以大终之义也。   按：乾之用九，以过刚强，宜守无首之道；坤之用六，以阴道，臣道，妻道，宜守恒常之德，不可变动，是警戒之辞也。

文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。 坤其道顺乎？承天而时行。积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。 直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。「直，方，大， 不习无不利」；则不疑其所行也。阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。 天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊；无咎，无誉。」盖言谨也。 君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

三　水雷屯

屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。 彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而 不宁。

通观此卦，初九虽有建侯之才力，以当屯难之时，磐恒不进，居贞正之位，遇险而能自守其正。六二，居九五之应位，而为初九所挑，不能与九五共事，犹贞操之妇，拒强暴者之挑，经十年之久，始归其正应之夫。六三，为喻利之小人，乘此不明之时，欲独博其功。六四，应初九，亦比九五，因有所忌惮而不能共事，虽有“乘马班如”之屯难，终归正应初九之吉。九五，中正而并用位德，然介居二阴之间，不能沛雷雨之泽。上六，居屯难之终，无能为世。盖三与上无应之屯，二与四有应之屯也。六爻共动，当陷险之时，务要谨慎持重，经过屯难之气运，自有得志之日。曰“大亨贞”，大亨者，正屯难已解之时也。 《易》有四难卦：屯、坎、蹇、困是也。屯者，“刚柔始交”，不知其意所在，故生犹疑之念，为初酿困难之时。坎者，二人溺水之象，被　我共陷困难之中，唯能耐守当日之困，而得后来之亨也。蹇者，知彼构危险，乃上而不进，犹破者之不得寸步也。困者，泽中无水之象，恰如分栽之草木，滋润之气已竭。屯者难之始，坎者难之连及者，蹇者难之央，而困　者难之终也。

象曰：云，雷，屯；君子以经纶。

不言雨而言云者，屯之时，云开于上，雷动于下，未能成雨；未能成雨，所以为屯。君子法此一二气之动作妙用，以经纶政教之组织。“经纶”，犹言匡济也。经者机之纵丝，纵丝之不可易也，犹国家之大经，政教人心相合而不可紊也；纶者，机之横丝，犹取于内各国之所长，见其时宜，而组织政体也。“经纶”者，即综理庶政之谓也。生男，恐始产不免有险难。

初九：磐桓；利居贞，利建侯。象曰：虽磐桓，志 行正也。以贵下贱，大得民也。

每卦有主爻，皆具本卦之德，例之如乾之九五，具乾之德，坤之六二，具坤之德。屯以初九为内卦之主，故爻辞全类《彖》辞，他卦主爻，都依此例。“磐”者，大石也，“桓”者，柱也。此爻以正居刚，处险能动，虽有济屯之才，今居众阴之下，上应坎水之险，深虞陷入危险，未足以自持，唯守其身贞固而耐困难，以待时机之来也。故如磐桓之居下，为柱石之臣，撑持艰难之象。如因对抗之敌而占之，则有强敌坚固而不可摇动之势，在此时我唯固守持重，不可妄动，或妄进则不惟不得其志，却取其败，故曰“利居贞”。《彖》辞所云“勿用有攸往”，亦磐桓难进之意。盖言功业非容易可成，磐桓趑趄，不进不退，以待时会，即所谓“在下位而不获乎上，民不可得而治”之意。必明善诚心信友，而后乘时得位，则功业可得而成，故有大亨之利也。曰磐，曰居，皆震足之象。“利健侯”三字，与彖同而其义异也。《彖》辞属九五之君而言，爻辞属初九之人而言，故彼训为建侯，此训为所建之侯。侯之于王，臣也，能安其臣职，而为下不悖，即居贞也。 《彖》辞之意，贵谓阳，贱谓阴，此爻以一阳居三阴之下，为“以贵下贱”之象。虽时蹇位卑，而不得用其力。犹之江海居下，而百川归之，君主能下人，则众庶归之。屯难之世，江山易主之时也，此爻以刚健之德居下，大得人望，为他日立身之基，故国“以贵下贱，大得民也”。第以磐桓观之，似失阳刚之德，要在内心坚确而不失其正也，故曰“虽磐桓，志行正”也。此爻变则为比，比之初六曰“有孚比之，无咎。有孚盈伤，终来有它吉。“其不遽求成功之意，可推而知也。　初爻生男

六二：屯如(辶颤)如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘 刚也。十年乃字，反常也。

凡《易》三百八十四爻中，首揭卦名之字者，多言其卦之时也。“屯如“者，难进之貌；“邅如”者，行而不进，转辗迟回之貌；“班如”者，半欲进，半欲退，进退不决之貌。“匪寇婚媾”者，盖言二乘初爻阳，六四之阴应之，谓彼乘马不进者，非通于寇难，乃我之婚媾。然当此爻时，虽明知为正应，不能直行而遇也，故曰“女子贞不字”。《易》中言“匪寇婚媾”者凡三，此爻及贲之六四睽之上九是也。“女子贞不字”者，此爻中正而应九五之阳，其义可从，然以阴柔，不能往而解屯之厄，救九五坎险之苦，故初九乘其隙来追，此爻居中履正，执义守节，不敢许也。变则为兑，以少女配坎之中男，故托女子而系辞。曰“字”者，许嫁也，言女子有正应之夫。屯之时，内外相隔，不得从之，进退踌躇，是以“屯如邅如”也。“乘马班如”者，以震坎皆有马之象，故称“乘刚”曰“乘马”。时以初九之男子比我，虽欲娶我，不敢应其求，忌之避之，犹寇雠也。然初九实非寇我者，乃欲与己共事，特本婚媾耳，而我守正而不失其道，即贞而不字之象也。互卦有坤，坤数十，数之极也。又震为卯，坎为子，自卯于子，其数十。十干一周，而地数方极，数穷事变，星移物换，十年之后，其妄求者自云，屯难已解，而始得许嫁九五之应，谓之“十年乃字”。此爻犹太公居渭滨，伊尹居莘野，孔明在南阳也。屯难之时，群雄并起，不独君之择臣，臣亦择君，六二之“屯如邅如”，又非无故也。难字释“屯如邅如”之义。凡爻以刚乘柔为顺，以柔乘刚为逆，逆则其情乖而不相得，犹下有强刚之臣，我实艰于制驭。《象》曰“十年乃字，反常也。十年之久，尚守其贞操，而从九五，复女子常道，何者？女子生而愿为之有家，人伦之常也。女子二十而嫁，十年乃字，故曰“反常也。”　生子。

六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：既鹿无虞，以纵禽也。君 子舍之，往吝穷也。

“即鹿无虞”，谓逐鹿也。鹿禄同音，又通乎禄利之义。鹿指九五而言。“虞”，掌山泽之官，犹土地向导者也，盖指初爻而言。初爻人位，故曰君子，与乾之九三同例。“几不如舍”，舍者，止也，谓知其功之不可成，不如见几而上也。“往吝”者，吝，鄙吝贪吝之义，谓欲往而遂其志，必致辱名败节也。互卦为艮，艮者，止也。此爻以阴居阳，有阴柔而躁动之性，且乘应皆阴，无贤师良友训导，犹猎者无虞人之向导，而独入林中，虽冒险而进，不能获鹿，日倾西山，马困身疲，不可如何也。且林中之险，非必入而后知也，无虞人之向导，在即鹿之初，其机已见，然以其贪于从禽，往而不舍也。夫舍与入林，均不获鹿，舍则为君子，入则为小人，君子小人之分，无他，利与义之间而已。《象传》“以从禽也”者，谓为贪心所使也。又爻辞曰“几不舍命”，《象传》曰“舍之”者，决去之辞也。此爻变则为既济，既济之九三，曰“高宗伐鬼方，三年克之”，建国之意，可并见也。　六三阴居阳位，生男。

六四：乘马班如，求婚媾，无不利。象曰：求而往，明也。

“乘马班如”，解见六二下。六四之位，与九五之君，刚柔相接，然以阴居阴，其才不能求天下之屯，故欲进而复止，“乘马班如”也。夫大臣不患无才，患不能用才，苟能求贤自畏，可谓贤明也。其取象与六二同，盖以初九为刚明有为之才，求之偕往，相与共畏刚中之君，庶几“吉，无不利”，谓其有知贤之明，而无嫉贤之私也。故《象传》曰：“求而往，明也。”。初九亦然，若不待其招而往，不知去就之义，岂得谓之明哉！此爻变则为随，随之九四，曰“有孚在道以明，何咎？可以知婚姻之正道也。　生女。

九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。

膏者，膏润，坎水为雨为云之象。“屯其膏”者，谓时当屯难，不得下膏泽于民，致财政涩滞，有功而不能赏，有劳而不能报也。五爻中正而居尊位，得刚明之贤臣以随之，则能济屯矣，以无其臣也，故“屯其膏”。初九备公使之选，在下而遵时养晦，六四应之，民望归之。九五居尊，而陷坎险之中，失时与势，其所应六二之臣，才弱而不足济屯，小事守正则可行吉，所谓“宽其政教，简其号令”，可使之徐就统理也。唯至大事，则不可也，若夫遽用改革，恐天下之人，将骇惧而分散，是求凶之道也。自古人君，时当叔季，往往愤权柄之下移，遽除强梗，而为权奸反噬者不少，谓之“小贞吉，大贞凶”也。夫天子亲裁万机，其中所尤急者，在于抚育教化万民，各使之沐浴泰平之德泽，无一夫不得其所。今九五之君，陷坎险之中，屯难之世，左右股肱之臣，亦皆阴柔，而无免险之力，不得施膏泽于下，故《象传》曰：“屯其膏，施未光也。”　九五居尊，生男，且主贵。

上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。

“乘马班如”，解见六二下，“泣血”者，悲泣之切，泪竭而继之以血也。坎为血卦，故曰“泣血”。“涟如”，泪下之貌，此爻变则为巽，以坎水从巽风，涟如之象。上六以阴居阴，在全卦之极，坎险之极，运尽道极，而不能济；三阴而下我应，虽下比我，以屯膏贞凶，不足归之，故困穷狼狈，不堪忧惧，其求救之切，犹欲乘马而驰者也。悲泣之甚，滋泪不绝，真有不堪其忧矣。然物穷则变，时穷则迁，如因忧而思奋，不难转祸为福，则屯可济矣。此爻与三四两爻，有济屯之志，而无其才，其占不言凶者，盖因时势使然，非其罪也。《象传》“泣血涟如，何可长也”者，谓其不久而时运将变也。此爻变则为益，益之上九曰，“莫益之，或击之，立心无恒，凶”，又可以见其穷之甚也。 屯之经纶国家也，初爻公而忘私，国而忘家，为水地比之世，建侯辅治，可得安泰。四爻往而求贤，与初爻建侯同，为泽雷随之世，亦得安泰也。上爻居于上位，奋发有为，为风雷益之世，国运可进步也。然初四二爻，相肄而不相让，上爻欲进复退，则难无复解之日也。　生女，又恐不能长大。