| 《辞海》：“【风水】也叫'堪舆'。旧中国的一种迷信。”
《辞源》：“【风水】指宅地或坟地的地势、方向等。旧时迷信，据以附会人事吉凶祸福。”
《现代汉语词典》修订本：“【风水】指住宅基地、坟地等的地理形势，如地脉、山水的方向等。迷信的人认为风水好坏可以影响其家族、子孙的盛衰吉凶。”
从以上工具书中对“风水”下的定义可以看出，“风水”在当代中国还是一个比较有争议的话题。我们无意于卷入纷争，但是我们与读者一样，想知道“风水”到底是什么。在制作本专辑的过程中，我们发现当前中国有着关于“风水”的种种理论与见解，为了做到客观，我们决定让各种观点同时登场，从而为读者提供了解“风水”的多种角度与视野。我们希望，读者能从这里开始，依靠自己的判断力，在我们所提供的文字和图片当中逐渐形成自己对风水的理解。
天坛风水：在长期靠天吃饭的农业社会中，讲究自然环境的风水说无疑具有许多现实意义。北京最重要的礼制建筑——位于老北京内城郊外南、北、东、西四处的天坛、地坛、日坛、月坛，他们分别与先天八卦中乾南、坤北、离东、坎西或天南、地北、朝日、夕月的方位相一致。其中天坛是号称“天子”的古代帝王在阴极阳生的冬至祭天的场所，其目的是祈求来年的风调雨顺。
风水为何成为人们关注的热点和敏感话题？
南京大学欲办“风水班”的消息，使风水一时成为人们争议的焦点。
韩增禄（北京建筑工程学院文化研究所教授）
国内媒体对风水的关注是从2004年9月在北京人民大会堂召开的首届中国建筑风水文化论坛开始的。2005年9月南京大学欲办“风水班”的消息，使风水一时成为人们争议的焦点。实际上，中国人对风水的研究与应用从来没有间断过。从20世纪80年代起，我国就出了不少有关风水的书，其中包括博士论文和研究课题。近二十年，国外关注中国风水的人也更多了。从大的背景看，西方工业化时代依靠科学技术带来了社会的发展和繁荣，但其负面效应，如环境、能源等问题也引起了人们的思考，人类面临的许多问题好像单靠西方文明是无力解决的。于是人们开始寻找出路，并似乎从东方文化包括风水文化中找到了一些启示。
风水同易经、中医一样已经逐渐走进美国人的世界。
这一高度将刷新以前由京广中心保持的209米的“北京第一高楼”记录 摄影马文晓
梁 雪（天津大学建筑学院教授）
在美国最初的一段时间，我总是忍不住为同一个发现感到惊讶：书店中竟有那么多的风水书。上网查阅美国国会图书馆的藏书，发现与风水相关的图书达500余种，其中，英文版的比中文版的还多。慢慢翻阅下来，发现那些用英文写的书较多地涉及到如何应用这种古老的东方理念为现代生活服务的问题。看来，风水同易经、中医一样,已经逐渐走进美国人的世界。
我曾将美国国会图书馆馆藏近30年出版的风水书数量按年份画了一张曲线表，发现了各时期的起伏变化。可以说，2000年出现的高峰（38本）远远超出上世纪90年代的高峰（26本）和80年代的高峰（25本）。最近几年，美国以风水为主题的读物依然保持每年20种上下的出版频率。如果东西方的人们对同一问题保持了30年的研究热情（不包括中国古代的研究），而且这个热情越来越高涨，那么，这个问题已经具有学术或社会学上的普遍意义了。
中国社会内部的经济与文化的发展为风水热的兴起准备了条件。
于希贤（北京大学历史地理学教授）
风水在中国“热”起来的原因要与世界文化的浪潮结合起来考虑。第一次世界文化的浪潮是西学东渐。当时的人们认为，凡是西方的东西就是好的，凡是东方的文化就是落后的。那时候，包括中医在内的中国古代学术文化都遭到了压制。现在，正是第二次世界文化浪潮兴起之时，人们发现西方理性的思维不能解决人类所面临的所有问题，必须从东方的文化中寻找智慧。所谓东方的智慧就是一种非理性的思维方式，寻求构造天地人和谐的社会，而这正是风水的本质。因此，国外率先出现了研究风水的热潮，这股热潮先传到了日本、韩国，然后传入中国。与此同时，中国社会内部的经济与文化的发展也为风水热的兴起准备了条件。
风水热的出现有多重原因。
刘沛林（湖南省人居环境学重点研究基地首席专家）
风水在数十年的历史失忆后，会面临被再次误解。
蔡 伟（《三联生活周刊》主笔）
风水之所以现在有某种“热”度，可能更多的是因为此前的“冷”。从“五四”运动以来，中国许多传统学术在国家遭受西方列强侵辱的时代背景下，连带着被冷落。很长一段时间，凡是和当时西方科学技术相抵触的中国传统学术，往往受到轻视和否定，甚至被简单地扣上封建迷信的帽子而打入冷宫。只要看看中医这个在今天已经被正式认可的中国传统文化在当时被政府甚至知识精英否定的境遇，就不难想象风水术会受到怎样的鄙视。
风水术在过去数千年的中国，其运用本是一件普遍而自然的事情。它被人为地排斥出社会生活数十年而造成历史失忆，这将导致风水理念被重新发掘出来后会被再次误解。迷信也往往产生于对传统文化肤浅的理解或是误解。这种情形在古代又何尝少见！ 周易中国 欢 迎 你
相信没有上帝的人可以是科学家，相信需要上帝的人同样可以是科学家。
俞孔坚（北京大学景观设计学研究院院长）
现在有些人谈风水色变，这本身就不是一种科学的态度，它不但不能揭示风水的本质，反而使之变得更加神秘。一方面，许多人打着科学的旗帜，动辄给谈风水的人扣上“反科学”、“伪科学”的大帽，这使许多专家学者不敢去谈风水，生怕被人带上帽子，毁了自己的学术名誉，这是“文化大革命”的遗毒。既然我们可以大谈上帝和基督、大谈非洲原始部落的巫术、大谈少数民族的***仪式，为什么对风水讳莫如深呢？另一方面，许多学者装神弄鬼，把一些本来就不是科学范畴的文化现象抬举为现代科学，或认为“现代科学解释不了”，或在风水中附会现代科学的内容，以说明我们的先民是如何高明、如何深不可测，以至于认为风水说比现代科学还要高深，这同样是荒诞的。在我看来，只要从人类的进化历程、文化的生态经验以及现代人的功利意义三方面入手，风水并不是什么解释不了的事。相信没有上帝的人可以是科学家，相信需要上帝的人也同样可以是科学家。
讲究风水是不是中国独有的现象？
风水意识不是中国人所独有，任何一个民族和文化都有，这种文化现象统称占地术。
俞孔坚(北京大学景观设计学研究院院长)
风水是中国土生土长的民间民俗文化。
刘沛林（湖南省人居环境学重点研究基地首席专家）
从根本上来讲，风水是中国独有的文化。它发端于新石器时代先民的聚落选址，见载于殷代甲骨文中的“卜宅”，史载于《周易》中的“地理”，见名称于晋代郭璞托名编著的《葬书》，兴盛于隋唐时期，明清时期达到鼎盛。比较公认的说法是风水发源于黄土高原的早期窑洞地区，之后逐渐向全国传播，并在唐代后期开始传播到朝鲜半岛和日本，往后再传播到东南亚各国。19世纪通过传教士传往英国等西方国家。应该说，风水是中国土生土长的民间民俗文化，汉文化圈国家和地区都受到了风水文化的影响。
“风水”是中国独特的景观评价系统，是以《易经》中的哲学思想作为骨架的。
于希贤（北京大学历史地理学教授）
“风水”是中国独特的景观评价系统，是以《易经》中的哲学思想作为骨架的。在阴阳五行的理论基础上，风水说发展了天、地、生、人系统的有机循环观念，主张“天人合一”、“天人感应”。所以，古人在选择与布建生活环境时，总是要把城市、村落、住宅等与天象结合起来，“法天象地”以求“天助”，使人和周围的自然地理环境、气候、天象等形成协和互助的关系，从而达到“天人合一”的境地。
与此相应，西方也出现了景观规划学，我在多年的实践中发现，这两种研究方法截然不同的理论往往却能殊路同归。河南新乡县曾邀请北京大学城市规划专业的十几位师生为县城选择一个新的城址，县政府特地请我用“风水”的方法也来为他们选址。当其他师生用西方城市规划的方法进行统计、列表和计算的时候，我则请县长把该县历史上出劳模最多、长寿的人最多、粮食亩产最高、祥瑞记载最多的地方指给我看，并且带我到现场走一走。半天下来，我就提出了迁址方案。后来，那十几位师生用了半个月的时间所确定的新县址与我的方案不谋而合。这样的事例还有很多。 风水包含了什么内容？
风水意识是建立在生物基因与文化基因上的景观吉凶感应。
俞孔坚(北京大学景观设计学研究院院长)
那些邪凶死祸与镇胜驱防的“说”和“术”是风水文化的代表性内容，它们并不是科学。
唐晓峰（北京大学环境学院教授）
我认为风水是中国古代的一种围绕住宅环境（古人事死如事生，包括了死人的墓与活人的宅，称阴宅、阳宅）问题而形成的一种文化，是一种风俗，一种信仰，但不是科学。背风向阳一类的说法的确有道理，但这类道理不是风水理论的专门贡献，这类道理在日常经验中早已普遍存在，不必请风水师来讲。动物选择巢穴也会背风向阳。风水文化的独特之处在那些神秘的邪凶死祸与镇胜驱防的“说”和“术”，这些是风水文化的代表性的内容，它们并不是科学。 版 权 所 有 周易中国
风水是一种具有神秘色彩、朴素思想、浓厚迷信成分、少许合理因素的经验积淀。
侯甬坚（陕西师范大学中国历史地理研究所所长）
我同意王玉德先生在《古代风水术注评》一书（北京师范大学出版社、广西师范大学出版社联合出版，1992年）中的看法：“风水是一种传统文化现象，一种择吉避凶的术数，一种广泛流传的民俗，一种有关环境与人的学问，一种有关阳宅与阴宅的理论与实践的系统，一种具有神秘色彩、朴素思想、浓厚迷信成分、少许合理因素的经验积淀。”
风水既没有形成过一种完整的哲学体系，也并非全然是装神弄鬼的歪理学说。
蔡 伟（《三联生活周刊》主笔）
风水在中国古代被称为“术”。它既没有形成过一种完整的哲学体系，也并非现代许多人想象的那样全然是装神弄鬼的歪理学说。风水可以说是一种解释和处理人和自然之间关系的质朴的理念，它今天之所以常常让人产生一种“神秘”感，可能是因为风水术中的有些理论有唯心论和附会的一面，表述的言辞过于玄虚。不过风水术在如何对待人和自然、如何处理人和建筑的关系方面，其实包含了许多符合现代环境学、建筑美学和景观学理论的地方。可以说，风水术中科学和非科学的成分是同时并存的，而稍稍放开眼界就可以发现，良莠并存的现象何尝是风水术独有的专利？ 线上排盘请到周易中国
风水是一门关于选择环境的学问。
我认为，风水是古代中国人在长期的生产、生活实践中形成的一门关于选择环境的学问，其根本的目标是追求对人生发展有利的生产生活环境，风水的环境模式实际上表现为一种理想的生态模式，作为一种环境观，风水对中国古代民居、村落和城市的形成与发展产生了深刻的影响。
古天文学、古地理学和人体科学是风水学的三大科学支柱。
亢 亮（中国易学堪舆研究院院长）
我认为《周易》原理应用在环境地理学上，在宇宙全息理论的基础上进行环境优选和时空优选，就形成了中国的风水学。古天文学、古地理学和人体科学是风水学的三大科学支柱，天地人合一是风水学的最高原则。古代中国人认为，天地人是一体的、全息的，天上所具有的，人间必然也有，地下同理。这种观念成为5000多年来中华民族思维的基本源头和文化基因，也贯穿在风水学的发展过程中。
风水中科学的成分已经很少了
徐苹芳（中国考古学会秘书长）
风水是中国的名词，外国有没有我不知道。大概自从有了人类，就有了“风水”的意识，其实就是人类在选择住址时慢慢积累的经验，比如古人半地穴式住房的门多开在西南方，就是为了最长时间地利用日光，那就是风水的萌芽。至于把对自然的体会神秘化、迷信的色彩越来越多、跟自然规律结合得越来越少则是东汉以后的事情了。发展到现在，风水中科学的成分已经很少了。
能不能厘清风水中科学、神秘和迷信的成分？
风水思维是关联思维，不讲逻辑环节的严密链接，把推理解释的中间过程置于神秘之中。
唐晓峰（北京大学环境学院教授）
讲道理并不等于讲科学，科学是一种特殊的道理，科学讲求实验证据与逻辑推理。中国古代流行一种讲道理的方式，有学者称为关联思维，主要用类比、比喻的方法。例如用太阳比喻皇上，用季节比喻心情，以蝙蝠、梅花鹿的谐音比喻“福”、“禄”，用反光的镜子反“邪气”。作为一种文化，这些比喻很有意思，但显然不是科学思维。风水思维也是关联性思维，不讲逻辑环节的严密链接，把推理解释的中间过程置于神秘之中。风水道理自身的神秘性与人们对于神秘性的好奇与畏惧，是风水文化存在与流传的基础。风水是一种文化现象，作用的层面在文化心理。文化心理不能等同于客观世界。
现在，由于种种原因，人们对中国传统文化产生了一种新的信赖与欣赏，风水文化因此在某个范围内又开始流行。作为一种风俗、文化，只要不导致少女沉河、童子贡献、邻里相仇之类的丑恶事，也并无大碍。而且，作为一种文化装饰，摆上一缸金鱼，修起一座宝塔，也另有趣味。关键是，功能是功能，文化是文化，不要把两者混淆了。有了金鱼、宝塔，大家还得照样苦干。
用当代科学去肯定或批判风水是荒唐的，因为那根本就是前科学时代的产物。
俞孔坚(北京大学景观设计学研究院院长)
风水的可珍惜之处在于其承载了人类和华夏先民关于自然灾难的认知及适应方式和理想的景观模式，风水说的荒谬来源于中国古代哲学（特别是唯气论）的荒谬；用当代科学去肯定或批判风水，则同样是荒唐的，因为那根本就是前科学时代的产物，是前科学时代的文化现象，根本就与科学两回事。
区分风水中科学、神秘与迷信的成分是没有意义的。
于希贤(北京大学历史地理学教授）
首先，我认为西方的科学与中国的风水运用的是两套完全不同的思维方式，区分风水中科学、神秘与迷信的成分是没有意义的。其次，如果一定要区分的话，我认为风水中包含了能被现代科学解释的成分、完全错误的成分（可以称之为“迷信”）以及现在还不能下结论是真理还是谬误的成分（可以称之为“神秘”）。比如《葬书》中就有关于水汽循环的理论，与现代地理学中论述大气循环的理论相当，这部分就是所谓科学的成分；风水学中“五音图宅说”（指依照人的姓氏选择住房）是错误的，早就被人批过；而“福荫反气说”（指阴宅对后代有影响）直到现在也没有人能对它的正确与否下结论，因此属于不可知的成分。不论怎样，风水的本质是追求人与人、人与环境、环境与环境的和谐，我研究风水就是要找到这种和谐。
图为北京城中失去自由空间的亮马河 摄影马文晓《中国国家地理》2006年第1期
风水中科学的、神秘的、迷信的成分是可以区分开来的。
刘沛林（湖南省人居环境学重点研究基地首席专家）
风水学不是1＋1=2的问题，它有很多玄学的理论，这是目前令很多学者头痛的问题。
王 策(《环境易术》杂志主编)
从风水术产生的背景来看，它是很朴素的自然景观学，和我国早期农业生产及水利建设的实践有很大的关系，也有着很多合理的成分在其中。但你不能据此说风水是科学的，其原因是，风水学不是1＋1=2的问题。风水学有很多玄学的理论，又不好求证于每个人身上。这是目前令很多专家学者头痛的问题。
风水中90％以上都是糟粕，科学的成分很少，神秘的成分与糟粕分不清楚。
徐苹芳（中国考古学会秘书长）
风水中90％以上都是糟粕，科学的成分很少，神秘的成分与糟粕分不清楚。科学的成分中主要是和环境有关的部分，如方向、风向等。元大都的北京城设计就是合理的，如北京胡同多是东西向的，且四合院没有后窗户，这是因为北京的风向以南北向居多，这样设计可以合理避风。我们保护北京旧城也有这个原因在里面。
对风水是否该抱有宽容的态度？
风水的存在本身就是人类的遗产，不管是否对当代有用。
俞孔坚(北京大学景观设计学研究院院长)
所有文化现象都有其产生的历史环境，许多文化现象对当代人来说是不可理解的，因为环境变了，我们并不生活在那样的环境中，因此不需要用同样的方式去适应环境。它是我们认识彼时彼地人的生活方式的途径，是揭开人类历史的一把钥匙。对待它们的科学态度是解读它，认识它，并通过它来探索未知，而不是用现代的标准去评价它。它的存在本身就是人类的遗产，不管是否对当代有用。用功利的标准来衡量文化遗产是很危险的。
风水理念蕴含着古代中国人内心对于世界的认识，它不应该被我们随意摒弃。
蔡 伟（《三联生活周刊》主笔） 周易中国http://www.zhou1.cn/
风水是一把打开传统聚落和建筑之门的钥匙。
刘沛林（湖南省人居环境学重点研究基地首席专家）
风水学说犹如一座矿山一样，等待着人们去开采、冶炼、制造和利用。
韩增禄(北京建筑工程学院文化研究所教授）
对于风水学说，绝对地肯定，盲目地崇拜，会导致迷信；绝对地否定，盲目地贬低，则难以去其糟粕、取其精华。建筑学领域中的风水学说，犹如一座矿山一样，在等待着人们去开采、冶炼、制造和利用，我们不能指望一镢头就挖出个拖拉机来。
把风水作为历史问题来研究是可以的，但是仅此而已。
徐苹芳（中国考古学会秘书长）
把风水作为历史问题来研究是可以的，比如我们进行考古研究的人就必须懂得风水，否则无法了解古时的建筑及墓葬的布局等问题。但是对于风水的关注应当仅此而已，风水中科学的东西太少了，要想从中找到积极的东西几乎不可能。在现实生活中人们可以把风水当作个人爱好，只要不造成社会混乱就行。
风水与地理学是一种什么关系？
风水文化的神秘性和地理学的可观察性之间有原则界限。
唐晓峰（北京大学环境学院教授）
风水文化最核心、最本质的地方是“相宅”，解说阴宅、阳宅的神秘的“凶吉”，它并不单独关注外在的宏观环境世界，基本不解说与“宅”（包括官宅、商宅、民宅、阴宅也就是墓地）无关的事情。关于大范围的山脉、河流、湖泊，以及交通开辟、人口流动等，风水文化并不注重。在古代，风水文化最接近建筑文化，在宅院、居址、墓地、城池的建设中时有表现。我国古代有一个体系很清楚的地理之学，与风水文化很不一样，这是古代学术文化的客观形势。我们最好不要将风水文化混同于地理学。我们既保留风水文化的神秘性，同时保留地理学的可观察性，注意二者的界限，我认为这个界限是原则性的。 周易中国
需要纳入中国古代地理学范畴的，应该是古代地理学的主流及其他具有知识贡献的部分。
侯甬坚(陕西师范大学中国历史地理研究所所长）
在中国古代，正宗的地理学是历代正史中的《地理志》，从《汉书·地理志》开始的17部正史地理志系列著作，是中国古代地理学的主流。风水学说虽有名为《地理大全》、《地理正宗》这样的书籍，却不能因此作为它一定属于古代地理学的依据。地理志之外，还有一些著作里面也包含有地理的内容，它们是水道、地图、游记、风水、星占类著作。
近20多年来，在建筑学领域，风水学说获得了一些别开生面的评价，并得到了“古代环境工程学”、“环境美学”这样的称誉，这可能是将风水学说纳入中国传统地理学著作中的缘由。说实在的，需要纳入中国古代地理学范畴的，应该是古代地理学的主流及其他具有知识贡献的部分，不能因为与地理有牵扯就纷纷收入。
风水学说中的糟粕和精华长期以来总是纠缠不清。
韩增禄(北京建筑工程学院文化研究所教授）
风水和地理的关系很密切，与周易的关系也很密切。在周易文化中，存在着易学与占术这两种传统的历史分野。在风水的内容中也存在着类似的情况，除了源于巫术活动的迷信说法之外，还有与建筑、地理等实用学科相关的来自生活实践的经验内容。前者是糟粕和支流，后者才是精华和主流。不过，风水中的这两部分内容不像周易中的易学与占术的界限很早就泾渭分明，而是长期以来总是纠缠不清。
中国传统地理学也可称为“学术风水”或“易经地理”。
于希贤（北京大学历史地理学教授）
“风水”在古代也被称为“堪舆”或“地理”，因此说它是中国传统地理学也不为过。中国传统地理学是指近现代地理学系统传入中国以前发生、发展于中国的地理学。西方现代地理学系统地传入我国是20世纪20年代以后的事，在此之前长达数千年间，中国自有一套地理学的科学思维方式和学术系统，以此作为观察研究天、地、人之间的关系，选择不同的居住环境，布置和创建自己的生活空间。这一套地理学思维系统有自己的概念、术语、理论、方法，也建立了一些规律和法则，如把人类赖以生存的大地看作是一个活的有机体，进而研究气、势、理、形等问题，把辨明地形的阴阳、刚柔、高下、强弱作为首要任务等。中国传统地理学洗刷掉了风水的神秘外衣，保留了它的合理内核，可被称为“学术风水”或“易经地理”，在中国乃至在东亚的汉文化圈运用了上千年。 版 权 所 有 周易中国
风水先生和风水建筑
虽然风水长期被视为封建迷信而加以挞伐，但仍在中国农村及某些城市向人们展示着它顽强存在和蓬勃生机。在我国港台及东南那亚地区，风水一直备受推崇，起名、算命、调风水等都是风水先生的分内之事。甚至有些市民遇到感情问题，也喜欢找风水先生指点迷津。
“气”是风水学的核心，在风水学古籍中被反复提到，有外国学者曾断言：“认识气，便懂得风水的全部。”然而，“气”到底是什么？可以说，到目前为止，国内外学者对“气”的研究还没有得到一个令所有人都满意的结果。不过，现代物理学的研究正在一步步接近“气”的本质，一种比较权威的观点认为，“气”的本质是超微粒子及其场。
“场”是现代物理学概念，场论认为，物质存在两种形态，一种是由基本粒子以及可能更小的基本单位构成的实体，另一种是各种实体之间的场。在这里，场与实体都是一种存在，是同一事物的两个方面，二者不可分割，在一定条件下可以相互转化。这种理论与中国古人所说的“聚则成形，散则化气”的见解颇为相似。
中外科学家通过观察天体的运行、植物的生长、动物的生理结构以及人体的生命特征等发现，有一种螺旋式的宇宙场影响着地球上的万事万物，而这种螺旋式的、旋转的场性观察，我们似乎能从中国的古代文化中找到端倪。比如，中国的吉祥图案广泛应用云卷、万字、鱼肠、回文等，这些都是中国古人对“曲屈有情”、“曲则生吉”、“吉气走曲，煞气走直”的感知和认同。相应地，在风水学上也就有了“山环水抱必有气”的认知，其中“环”、“抱”就是山与川的曲。
由于风水学认为“气”是生发万事万物的根基，“有气”的地方才有希望，有希望的地方就是“吉地”，所以，风水实践的最终目的就是寻找能够聚集或生发“气”的那个地点。
风水术语——觅龙
风水学把大地看作一个有机体，认为大地各部分之间是通过类似于人体的经络穴位相贯通的，“气”则沿着经络而运行，并聚集于穴位。《葬书》认为，大地中的生气沿着山脉的走向流动，在流动过程中随着地形的高低而变化，遇到丘陵和山冈则高起，遇到洼地则下降。穴位（“吉地”）则是生气出露于地表并被藏蓄起来的地方。
因此，考察山脉的走向、形态、结构等就成为寻找“吉地”的最重要的一步。由于山脉在形态上与龙相似，所以风水学把山脉比喻做龙，把山脉的延绵走向称作“龙脉”，把对山脉的起止形势的考察称作“觅龙”。风水学中有“寻龙捉脉”、“寻龙望势”的说法，都是指觅龙的过程。
山脉有主脉和支脉，龙也就有“干龙”和“支龙”，干龙一般是一个地区最高大的山脉。比如，中国古人认为，长江与黄河把中国大地划分为三大区域，每个区域都有一条干龙，长江、黄河之间的为“中龙”，黄河以北的为“北龙”，长江以南的为“南龙”。三大干龙的起点均为昆仑山。每条干龙从起点到入海又按远近大小分为“祖山”、“少祖山”等，风水学认为，大地的生气就是从祖山向少祖山等依次传递过来的，越靠近起点生气越老，越靠近海边生气越嫩，因此吉地应当在少祖山寻。当然，平地也有龙脉，其标志虽然不如山地龙脉那么明显，但仍然有迹可寻，那就是微地形和水流：“高一寸为山，低一寸为水”。
由此可见，“觅龙”就是去寻找能够传递“生气”的山脉，那些来龙深远、去脉奔腾的山脉才是好的，风水学对此设置了一系列复杂细致的规则。
风水术语——察砂
“砂”也指山体，“龙”是高大的主要的山体，“砂”则是“龙”旁边的小山丘。在成因上，“砂”是由“龙”的石头风化而成的，因此是“龙”的附生物。风水学认为，仅有“龙”还不能成为吉祥之地，“龙”的周围还需要各种“砂”来拱卫和呼应，如果没有“砂”，“龙”就很难聚纳生气。
因此，在考察吉祥地点的时候，环绕四周的群山也很重要，它们的位置和形态也是吉祥地质量好坏的标志。“察砂”就是对吉祥地周围群山的考察。
在所有环绕吉祥地的“砂”中，最重要的当属所谓“四神砂”，它们是位于吉祥地左右前后四个方向的小山，风水学中假借天上的四方星宿的名字为它们命名：青龙（位于吉祥地之左）、白虎（位于吉祥地之右）、朱雀（位于吉祥地之前）、玄武（位于吉祥地之后）。不仅如此，风水学还对“砂”的形态作了细致的规定，只有外观秀丽端庄的“砂”才算是吉祥的。
可以想象，具备了秀美的“四神砂”的地方，在各种尺度下都会是一个景色怡人的山间盆地。
风水术语——观水
风水学中所有吉祥的地点都离不开水。风水学认为“龙”能迎气生气、“砂”能聚气藏气、“水”能载气纳气，大地的生气只有遇到水面才能被曳住流动的脚步。不仅如此，在没有山脉的平原地带，河流也往往被看作是传递生气的通道。
风水术语——点穴
吉祥地往往是一块区域，而“穴”则是这块区域中最吉祥的那个点。风水学认为，生气就是在这里从地下冒出来的。“点穴”就是指在综合考虑了山水状况之后，准确地找到山环水抱的这块区域中“龙”、“砂”、“水”种种景观意象最完美的那个点。站在这个点上，人们能得到最丰富的心理感受。
在寻找“穴”的过程中，还有一种辅助性的方法——相土石，也就是要借助考察土质的好坏来判断该地点生气的旺衰。
“穴”被点中之后，将成为建筑群落中核心建筑的基址，如城镇主街道的十字交叉处、都城的朝殿、州郡的公厅、宅舍的中堂等。
风水术语——取向
“向”就是方向、朝向，一般指与建筑基址走向垂直的方向，这是建筑规划中的一个重要参数。
在风水学发展的早期，建筑物的朝向多与自然因素有关，如采光、背风、排水等等。但是随着人类社会的发展，“取向”的过程渐渐复杂起来，引入了建筑与人五行相生相克的原则，并逐渐变成了将八卦、五行、干支等因素综合起来的推算，这种推算进一步演变，就形成了一套独立的风水体系：理气宗。 一阴一阳谓之道[www.zhou1.cn]
风水术语——罗盘
罗盘是理气宗的操作工具，主要由位于盘中央的磁针和一系列同心圆圈组成，每一个圆圈都代表着中国古人对于宇宙大系统中某一个层次信息的理解。
中国古人认为，人的气场受宇宙的气场控制，人与宇宙和谐就是吉，人与宇宙不和谐就是凶。于是，他们凭着经验把宇宙中各个层次的信息，如天上的星宿、地上以五行为代表的万事万物、天干地支等，全部放在罗盘上。风水师则通过磁针的转动，寻找最适合特定人或特定事的方位或时间。
尽管风水学中没有提到“磁场”的概念，但是罗盘上各圈层之间所讲究的方向、方位、间隔的配合，却暗含了“磁场”的规律。
罗盘的发明和应用是人类对宇宙、社会和人生的奥秘不断探索的结果。罗盘上逐渐增多的圈层和日益复杂的指针系统，代表了人类不断积累的实践经验。当然，这些经验是否全面和正确还有待于进一步研究，但是罗盘上所标示的信息却蕴含了大量古老的中国智慧。
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《中国国家地理》：关注风水
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