焦氏易詁卷一
行唐尚秉和節之撰

悲哉。易之為書也。自東漢迄今。幾兩千年。總九經之注。不如易一經之多。而易義之晦自若也。誤解相承如故也。李剛主曰。易二千年在漆室中。真信心之言哉。蓋易之為書。義盡在經中。說皆在經外。如內外應予。卦位貴賤。陽升陰降。陽順陰逆。乾貞子。左行陽時六。坤貞未。右行陰時六等說。經傳皆不詳也。倘乾鑿度不言之。後人如何各大之。又如互卦。如乾南。倘左氏不言。可竟襄助其無矣。又如旁通。如覆象。左氏雖言之。乃至東漢。口傳一失。遂知之不真。並左氏而誤解矣。由是而推之。卦象如震車震旗震姬震射震威震殺艮言艮鳥坎眾等象。並見於左氏內外傳。後儒失其義。而竟疑此象矣。其餘所未言而象之遺失者。不知凡幾也。夫易說易象。解易之根本也。觀春秋人說易。無一字不本於象。其重可知。失其說，亡其象。而強詁之。不猶瞽者之辨黑白。聾者之聽音聲乎。必無當矣。今日之易說。東漢人之易說也。西漢所遺。皆零詞斷句。不能會其通。獨焦氏易林尚為完書。乃歴代學者皆以占辭視之。余獨以為焦氏林詞多至四千餘。其必有物焉。以主其詞。不然，以一卦為六十四詞。雖善者不能也。乃日夜覃精而求其故。求之既久。然後知其本於易象。其深者雖不能盡通。淺者遂得其八九。乃昔人為之注者。祗釋其故事地名人名。及草木禽獸蟲魚之名。無釋及卦象者。今既稍有所通。遂卽其通者而詳注之。注之既久。兼得其易說。又久之。而知焦氏之易象易說。為東漢所無。於是由其說以解易。凡李剛主所謂二千年漆室者。往往復明。復由其說以解左傳。凡服虔？杜預所不解或誤解者。象皆有著。乃恍然於易說易象至東漢頗失其傳。東漢人之誤解有由也。閑常輯易林之說易者。次而編之。名曰焦氏易詁。有焦氏直說者。有焦氏未言。由其例以推得者。凡得十卷。其間如利涉大川。鶴嗚子和。有言等解。及坤水兌月等象。雖起東漢人質之。亦不得不謂焦氏之是。而悟己之非也。於是又頗雜采東漢以來名家易說。與焦說並列。以顯其得失。以較其短長。噫。以二千年之舊解而忽疑其誤。以數百年已熄之先天象而忽謂其復然。無乃駭眾。雖然。焦氏之書固在也。焦氏之說固如斯也。世之君子。倘有同好。請繹其言。
焦易淵源
西漢易學。得孔子嫡傳者三家。施孟梁邱是也。三家之學。同祖丁將軍寬。寬既從田何受易畢。復歸洛陽。從周王孫受古義。古義者。非孔氏十翼。蓋卽許慎所謂秘書。汲冡古易。但有陰陽秘書者是也。卽陰陽災變之學也。後高相專以陰陽災變說易。自言出於丁將軍。是其證。三家之學皆同。獨孟喜能候陰陽災變。自謂田生將死時枕喜膝受之。而施讎梁邱賀皆不能。時賀已為少府侍中。貴幸而喜獨能畢傳師業。名最高。故賀甚嫉之。既疏證喜言之詐。復譛之於帝。使有改師法之嫌。豈知賀謂喜言為詐。賀所謂田生絕於施讎手中者。其言尤詐乎。設田生果絕於施讎手中。喜安肯刺謬如此。蓋西漢經師。以有利祿故。每爭名。相傾軋以求勝。不獨易家也。由此觀之。三家之易。獨孟喜兼明陰陽。不墜師法。而焦延壽則問易於孟喜者也。故延壽亦兼明陰陽災變。其白生翟牧不肯焦京為孟學者。仍經師嫉妬之私。史謂延壽得隱士之說者。仍施梁二家解嘲之語。蓋自孔子傳易。六傳而至田何。七傳而至丁將軍。丁將軍既從田何受易。復從周王孫受古義。周王孫百他。仍田何弟子也。然則陰陽災變之學。皆出自孔門。為傳易者所必學。其淵源可謂明悉矣。徒以施梁二家未得其全。遂謂孟喜陰陽之學非出自丁田。更疑延壽易學非出自孟氏。豈知皆施梁二家徒黨之誣詞哉。總之。陰陽災變之學。由丁寬證之。其源皆出於孔氏。後三家惟孟喜為能兼明。三家後惟焦京能傳孟學。故京氏巍然為三家後第一大家。得立於學官。彼高相者。得丁將軍一體耳。非其倫也。
西漢易學至東漢已失傳
秦禁書。獨不及於易。故其傳授永不絕。至田何。去孔子六世耳。故西漢易說。較東漢尤珍。乃至漢末。西京易存者。祗孟京二家。有書無師。莫能傳習。鄭康成初習京氏。後棄去。學費氏。苦无師也。費直專以孔傳說易。无師可通也。王弼易之能風行晉唐者。亦以此。吳虞翻自謂世傳孟氏易。然焦延壽。學孟者也。焦氏所說易象。翻多不知。世傳孟易之言。果可信乎。至京氏。更无人道及。其餘無書者。更无論已。於是三家之學。至東漢嶄然齊亡。易說既亡。於是射其元王中厥目。左氏言先天象。杜預不知所謂。而不釋無與王之象矣。左氏以艮為言。以讒釋明夷之有言。杜預不知艮為覆震。震為言。又不知謙初至五。正反兩震言相背為讒。離正反兩兌口相對為有言。純用覆象。而誤解矣。其時服賈之注皆在。可見此等晚說之失傳。自東漢已然。不始於杜預也。
居今日求西漢易詁祗有焦氏易林
西漢易雖可貴。無如其書皆亡。見存者。祗京易傳三卷。及焦氏易林。易傳為為殘缺之餘。且專演八宮世應。乃易學之一端。蓋與丁將軍所學之古義。孟喜兼明之陰陽災變同。非專門詁易之書也。焦氏易林。二千年來。無有通其義者。唐王俞云。言近指遠。易識難詳。馬端臨曰。易林總四千九十六卦。各為韻語。與左傳鳳凰於飛。和鳴鏘鏘。漢書大橫庚庚。子為天王之語。絕相類。豈古之占人。各有此等詞耶。莫可攷也。豈知易卦辭亦占辭也。而易之卦辭無一不根於象。易林繇辭多至四千餘。亦豈能離象造辭。知易林繇辭無一字不根於象。則易林之辭必於易有關矣。然自魏晉以迄明清。二千年來之易家。無有援以詁易者。則以西漢易學。至東漢已失傳。後儒所宗。獨馬鄭荀虞諸說。而馬鄭荀虞。皆在西京易說易象失傳之後。而焦氏易林繇辭。則字字步趨周易者也。西漢周易真詁。為東漢人所不知。則焦氏易林真詁。相因而不解者。勢也。以故西漢之書存留至今者。雖皆不免訛誤。而舛錯顛倒。魯魚亥豕。多至十六七。不堪卒讀者。莫易林若也。追原其故。由歴代學者不知辭根於象。故莫能以象定辭。影響模糊。謂是為非。謂非為是。致使林辭疵累大半。而無如何。真可浩歎也。
西漢易至東漢失傳之證
其顯者易見者。為先天卦象。先天卦象。後儒皆謂出於陳邵。為宋以前所無。以儒家而用道家之說。玷汚儒席。莫斯為甚。黃梨洲毛西河諸人。肆口謾罵。力辯其誣。後惠士奇惠棟焦循張惠言姚配中諸治易者。自標旗幟曰。吾治漢易。豈知治漢易者。皆盤旋於荀虞腳下。荀虞於西漢易學且不能明。焉有於後。今以焦氏易林攷之。其用先天卦象者。多於後天。而先天卦象。東漢諸儒多不知。致解既濟九五爻辭。及大有同人師比諸卦名。靡不錯誤。此一證也。今將焦氏易林言先天卦象者。標舉如左。
乾南
屯之否云。登几上輿。駕驷南遊。否中爻艮為几。下坤為輿。上乾為馬。故曰駕驷。乾為行為南。故曰南遊。又復之大壯云。遂到南陽。完其芝香。大壯乾為陽。位南。故曰南陽。震為草。故曰芝。伏巽。故曰香。又升之遯云。南行無遇。乾為南為行。遯乾在上。故无遇。又大有之乾云。南山大行。乾為南為山。為大為行。故曰南山大行。此焦氏以乾為南之證也。
坤北
師之泰云。三人北行。泰中爻震。為人為行。數三。坤北。故曰三人北行。又渙之臨云。追亡逐北。坤為北。震為追逐為往。亡。往也。故追亡逐北。又坤之觀云。北辰紫宮。觀中爻艮。艮為星辰。下坤。坤北。故曰北辰。又晉之否云。北風寒涼。否中爻巽。巽風。下卦坤。坤北。故曰北風。他坤北之證尚多。此特其顯著易解者。
离東
復之未濟云。東鄰西國。福喜同樂。未濟上離。故曰東鄰。下坎。故曰西國。又噬嗑之巽云。東鄰殺牛。巽中爻离。离為牛。為東。兌折。故曰東鄰殺牛。又遯之井云。避患東鄰。井上坎。坎為避為患。中爻离。离東。故避患東鄰。又晉之家人云。心意西東。家人中爻离坎。离東坎西。故曰心意西東。又訟之未濟云。避患西東。亦以离東坎西為訓。又隨之睽云。東鄰少女。睽上离。故曰東鄰。下兌。故曰少女。此焦氏以离為東之證也。
坎西
履之訟云。受福西鄰。訟上乾。為福。下坎。故曰西鄰。又復之未濟云。東鄰西國。未濟上离。为东鄰。下坎。為西國。又姤之既濟云。西家嫁女。既濟上坎。坎西。故曰西家。又漸之屯云。東山西山。屯中爻艮山。震後天在東。故曰東山。上坎。坎西。故曰西山。又屯林云。平城道西。屯中爻艮。為城為道。上坎。為平為西。故曰平城道西。又遯之師云。雨師駕西。師坎。為雨為西。中爻震。為駕。故曰雨師駕西。此焦氏以坎為西之確證也。
震東北
屯之大壯云。利走東北。大壯上震。為行為東北。故曰利走東北。又大壯之离云。丑寅不徙。离通坎。坎中爻上艮下震。艮後天居丑寅。故曰不徙。丑寅者。東北也。言艮震先後天皆在東北也。此焦氏以震為東北之證也。
巽西南
泰之未濟云。實沈參墟。按實沈為申次。參。二十八宿星名。皆在西南。未濟有三巽形。故既曰實沈。又曰參。又歸妹之旅云。西賈巴蜀。寒雪至轂。旅中爻巽。巽為商賈。巽西南。故賈巴蜀。巴蜀在西南也。又家人之解亦曰西賈巴蜀。則以解上卦震。震伏巽。巽西南。為月窟。邵子以東北震為天根。西南巽為月窟。本此也。此焦氏以巽為西南之證也。
艮西北
既濟之損云。天門地戶。按損上艮。故曰天門。下兌。故曰地戶。內經以戌亥為天門。辰巳為地戶。戌亥者。西北也。又睽之晉云。闘戰天門。晉中爻艮。故曰天門。又升之鼎云。娵訾開門。鼎通屯。屯中爻艮。故曰娵訾。娵訾者。亥次。又未濟之困云。辰次降婁。困通賁。賁上艮。艮為辰。降婁者。戌次。戌亥皆西北。又革之賁云。亥午相錯。賁上艮。故曰亥。下离。故曰午。其餘以艮為天門者尚多不可勝數也。
兌東南
既濟之損云。天門地戶。損下兌。故曰地戶。內經以辰巳為地戶。辰巳者。東南。又大壯之离云。辰巳有咎。离中爻上兌下巽。兌先天居辰巳。巽後天居辰巳。澤風相值為大過。大過死。故曰有咎。此焦氏以兌為東南之證也。
以上所舉先天卦象。可謂顯而易明矣。清初諸儒謂易象无先天者。觀此得无顏汗乎。妙在當時無一人能解此辭也。惟西漢時是否名曰先天象後天象。則無明文可證。後儒謂其名不合。擬改先天名為天地定位圖。後天為帝出震圖。豈知邵子祗以先天屬伏犧。後天屬文王。為不當耳。至先後天之名。必隨此圖以俱來。故能切當如此。非可擅改也。然焦氏所用。不祗先天卦象。卽邵子所謂乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八之先天卦數。後儒謂係邵子妙悟。實與法象皆不合者。焦氏亦靡不用之。可見此數亦非邵子所定。其傳亦甚古也。茲標出如左。
乾一
恒之泰云。一身兩頭。泰坤為身。乾一。故曰一身。又同人之乾云。一臂六手。乾先天一。故曰一臂。後天數六。故曰六手。又巽之訟云。一簧兩舌。訟上乾。故曰一。下坎。坎上下正反兩兌。兌為口舌。故曰兩舌。又剝之咸云。一人輦車。咸中爻乾。乾為人。居一。故曰一人。乾伏坤。坤為車也。此乾一之見於易林者也。
兌二
兌二之數。易林尤多。比之損云。二人共路。損中爻震。震為人。兌二。故曰二人。又夬之大壯云。兩戰不勝。大壯上震。震為戰。中爻兌。兌二。故兩戰。又小畜之節云。兩人相距。節中爻震。為人。下兌。故曰二人。又比之歸妹。一身兩頭。歸妹中爻坎。坎為大首。兌二。故曰兩頭。此兌二之證也。
离三
需林云。久旱三年。需下乾。乾為年。中爻离。居三。故曰三年。又夬之睽云。三羊上山。睽下兌。兌為羊。離位三。故曰三年。又同人之大有云。三翼飛來。大有上离。离為飛為翼。居三。故曰三翼。又噬嗑之需云。三聖茂功。臨之同人曰三言。之大有曰三十。皆謂離三。此易林以离居三之碓證也。
震四
大有之革云。山陵四塞。革通蒙。蒙上艮。故曰山陵。中爻震。居四。故曰四塞。又小畜之損云。功加四海。損中爻坤。為海。震居四。故曰四海。又困之震云。四足俱走。震為足。居四。故曰四足。又夬之大壯云。四足俱行。大壯上震。為足為行。位四。故曰四足俱行。又渙之豐云。四馬共轅。豐上震。為馬為轅。居四。故曰四馬共轅。他若觀之小過云。四亂不安。旅之豫亦云。四亂不安。皆指上震四言也。
巽五
大壯之觀云。五石示象。觀中爻艮。艮為石。上巽。居五。故曰五石。又大有之觀云。三塗五岳。觀中爻艮。艮為岳。巽五。故曰五岳。又遯林云。三塗五岳。義同。又師之大畜。一身五心。大畜通萃。下坤。為身。中爻巽五。故曰一身五心。坎為心也。又師之解云。三德五才。解上震。伏巽。巽五。故曰五才。又同人之蒙云。三羖五羊？。蒙通革。革中爻巽。巽五。故曰五羊？。此焦氏以巽為五之確證也。
坎六
賁之噬嗑云。六人俱行。各遺其囊。噬嗑下震。為人為行。中爻坎。坎六。故曰六人俱行。又臨之旅云。三身六目。旅通節。節中爻震。後天數三。故曰三身。上坎。通离。离目。居六。故曰六目。又遯之師云。六體不易。師上坤。為身為體。下坎。居六。故曰六體。又睽之困云。當夏六月。困中爻离。故曰夏。下坎。為月。數六。故曰六月。又睽之蹇云。十日六夜。蹇通睽。睽中爻离。為日。兌數十。故曰十日。坎為夜。居六。故曰六夜。又中孚之明夷云。蘇氏六國。明夷坤為國。坎六。故曰六國也。
艮七
中孚之觀云。鳳生七子。觀下坤。為鳳。中爻艮。數七。覆震。為子。故曰七子。又旅之大有云。七日六夜。大有通比。比中爻艮。艮數七。故曰七日。离為日也。下坤。為夜。上坎。數六。故曰六夜。又頤之艮云。據斗運樞。斗。北方宿。七星。艮數七。故曰據斗。中爻坎為樞。故曰運樞。又謙之觀。升之臨。亦云據斗。觀中爻艮。艮數七。臨通遯。遯下艮。數七。故皆曰斗也。此易林以艮為七。尤為顯著易見者也。
坤八
臨之遯云。八百諸侯。遯通臨。臨中爻震。為諸侯。坤居八。故曰八百諸侯。又遯之姤云。八世大昌。姤通復。復下震。為大為昌。又為後世。坤數八。故曰八世大昌。又兌之剝云。乘輿八百。剝下坤。為輿。坤八。故曰八百。此坤八之數見於易林者也。
然易林不惟用先天卦象卦數。並邵子皇極經世所用之乾日兌月离星震辰坤水艮火坎土巽石之象亦用之。夫此八象不見於說卦。不見於各家逸象。後儒久目為怪異。近人杭辛齋於易无所不覩。无所不究。先後天之故。尤能了然於心。乃謂經世八象為邵子之別有妙悟。特以日月星辰水火土石為符號耳。意亦謂邵子所創。與胡渭之向壁虛造說同也。豈知焦氏易林皆用之。而坤水艮火。用之尤多。可見此八象傳之已久。昔顧炎武翟云升牟庭等。常疑易林非焦氏所為。幸不解此詞耳。使其能解。將又疑易林為北宋後人所為矣。茲將易林乾日兌月等八象。標出如左。
乾日
易林蹇之咸云。日月並居。咸上兌。為月。互乾為日。故曰並居。又升之咸云。日月並居。義與上同。又解之臨云。與日月處。臨上坤。坤伏乾。乾日。兌月。又乾之泰云。白日皎皎。泰下乾。乾為日。互震為白。故曰皎皎。又泰之恒云。踰日厯月。恒互兌。為月。乾為日。故曰踰日厯月。是易林顯以乾為日也。後思易乾九三云。君子終日乾乾。乾為日。三居卦末。故曰終日。大畜九三云。閑輿衛。日亦指乾。又乾彖傳云。明終始。大明者。日也。又恒傳云。日月得天而久照。恒互兌。為月。乾為日。是易與彖傳皆以乾為日。故易林本之也。九家亦以乾為日。見後。
兌月
易林復之臨云。月出平地。坤為地。兌為月。在下。故曰平地。又晉之小過云。月出阜東。小過艮為阜。互兌為月。震為東。故月出阜東。又家人之小畜云。杲杲白日。為月所食。小畜互离為日。兌為月。兌月侵入离體之半。故曰為月所食。兌為食也。又大壯之革云。不見日月。革上兌。為月。中互大坎。坎隱伏。故不見。是易林以兌為月也。後思易小畜之月幾望。中孚歸妹之月幾望。恒彖之日月得天久照。蓋皆以兌為月。故易林用之。邵子亦用之也。
离星
易林大畜之小畜云。明星煌煌。小畜互离。离為明為星。故曰明星煌煌。又离之訟云。星隕如雨。訟下互离。离星。下坎。為雨。故曰星隕如雨。又未濟之困云。建星中堅。困互离。故曰星。建星秋昬中。兌秋。故曰建星。是易林以离為星。後思易豐六二之見斗。九三之見沫。亦以下卦离為星。易林仍本之易也。虞翻以豐三上易為噬嗑。以噬嗑互艮為星。殊失易旨。然朱子發云。仲翔以离艮為星。是离星之象。虞氏亦知。知而不用。果何故也。
震辰
易林小畜之大畜云。辰次降婁。降婁者。十二辰之一。在戌分。大畜互震。為辰。辰者。日月交會之次。辰次降婁者。言日月交會於廠也。艮先天居戌。故辰次降婁。又大過之泰云。我生不辰。泰中爻震。震為辰為生。坤為我。坤凶。故曰我生不辰。又頤之泰云。過時不反。泰互震。為辰。辰者時也。震往。故過時不反。又臨之噬嗑云。厯象星辰。噬嗑互艮。艮為星。下震。為辰。故曰厯象星辰。是易林顯以震為辰。因思易損益皆有震。故皆曰與時偕行。又艮傳云。時止則止。時行則行。動靜不失其時。其道光明。則以艮為反震。震為時為辰。震反。故時止。而三至五互震。震行。故時行。行止皆以震。故曰動靜不失其時。是經原以震為辰也。艮與震同體。故艮亦為時。又案說文。辰。震也。三月陽氣動。雷電振。民農時也。又釋名。辰。伸也。物皆伸舒而出也。是辰之為訓。皆與震相合。而說文中辰為震。似卽本於卦象。是震為辰之象。許慎時猶未失傳。至漢末遂遺逸矣。
坤水
坤水之象。所關甚鉅。而東漢人皆不知。致解利涉大川。爻詞卦詞。靡不舛錯。獨九家易知之。說蠱之利涉大川云。此卦泰。乾天有河。坤地有水。二爻升降。出入乾坤。利涉大川也。按九家易向不知為何人。釋文敘列九家。為荀爽京房馬融鄭玄宋衷虞翻陸績姚信翟子玄等九人。並云不知何人所集。稱荀爽者。以荀為之主也。而隋唐志及釋文。皆稱為荀爽九家集解。夫既不知何人所集。胡為名之曰荀九家。荀亦九家之一耳。胡得云為之主。釋文之言。不可信也。文獻通考云。陳氏曰。九家者。漢淮南王所聘明易者九人。而荀爽嘗為之集解。以九家為西漢易師。以集解為荀爽所集。依陳氏之言。則名與實符矣。此雖不知陳氏之所本。然以坤水之象證之。陳氏之言殊勝。則以此象東漢人皆不知。獨九家知之。與易林合。又乾河之象。易林常取之。亦惟九家與易林合。爽輯其說。卽知其象。故說利涉大川。略與九家乾河坤水同。又九家說同人云。乾舍於离。同而為日。乾日之象。東漢人亦不知。惟荀爽知之。由乾日坤水等象證之。知九家必為西漢人。而非東漢。設為東漢。則乾日坤水。極重之象。東漢人不難皆知。觀馬鄭荀爽諸易說。虞氏無不知。此其證也。故陳氏所言。殊多可信。茲將坤水之象。標出如下：
乾之觀云。江河淮海。天之奧府。按觀下重坤。故曰江河淮海。又坤之升云。憑河登山。升上坤。坤水。故曰憑河。又訟之泰。弱水之西。坤水坤柔。故曰弱水。又履之坤云。循河榜舟。旁淮東遊。是亦以坤為河。又履之大壯云。水流趨下。遠至東海。大壯通觀。觀下坤。坤為水為下為海。又賁之損云。龍蛇所聚。大水來處。損中爻坤。故曰大水。又觀之大有。山沒邱浮。陸為水魚。大有通比。比下坤。上互艮。山在水上。故曰邱浮。又師之復。淵泉堤孩。水道利通。皆以坤為水之證也。
艮火
蹇之渙云。從風放火。渙中爻艮。艮為火。與巽連。故從風放火。又大壯之遯云。火爛銷金。遯上乾。為金。下艮火。故銷金。又恒之艮云。順風縱火。芝艾俱死。艮中爻震。伏巽。故順風。艮火。故曰縱火。又坎之謙云。門燒屋燔。謙下艮。艮為門為屋。艮火。故燔燒。又解之謙云。三火起明。雨滅其光。謙下艮。為火。納丙數三。故曰三火。上互坎。故雨滅其光。此易林以艮為火之證也。
坎土
坎土之象。後儒尤怪之。易林亦數用也。節之井云。宣髪龍叔。為王主國。安土成稷。天下蒙福。安土成稷者。井上坎。下互大坎。坎為土。巽為稷。稷者。社稷也。風俗通所謂稷為百穀長。五穀不能偏祭。立稷而祭之是也。稷以土築成。井上下皆坎土。故曰安土成稷。又臨之蠱云。火生月窟。下土思塞。蠱上艮。為火。下巽。為月窟。下互大坎。坎為土為塞。故曰下土恩塞。又豐之大過云。相呼南去。膏潤下土。大過為大坎。坎為膏潤為土。又夬之震云。可以履土。震互坎。坎為土。震為足。故曰履土。又隨之節云。水土不同。師之漸云。拜治水土。无妄之解云。載土販鹽。皆以坎為水土。此易林以坎為土之證。蓋坎為塞而中堅實。故象土也。
巽石
巽石之象。後儒怪之。與坎土同。而易林數用之。同人之小畜云。戴石上山。小畜上巽下乾。巽為石。乾為首。石在首上。故曰戴石。又夬之姤云。山石朽破。姤上乾。乾為山。詳後。下巽。巽為石。下斷。故曰山石朽破。又明夷之革云。掘井得石。革兌為井。互大坎。坎窖亦為井。互巽為石。故曰掘井得石。是易林以巽為石之明證。他若大壯之觀云。五石示象。觀上巽。數五。巽為石。故曰五石。又家人之否云。反得弊石。否互巽。巽為石為弊。故曰弊石。亦明明以巽為石。然觀與否皆互艮。艮亦為石。恐觀者未能分明。故首舉小畜姤革以為證。小畜姤革皆无艮象。石專指巽也。由易林推之。易困六三云。困於石。困中爻巽。三正當巽初。故曰困於石。是易亦以巽為石也。後儒怪之者。由易象失傳。故雖見於經而不知。
由是證之。邵子之日月星辰水火土石等八象。豈惟易林皆有。易亦多有也。乃東漢人皆不知。其失傳與先天象數等。他若易林以乾為江河為山。以坎為肉。以震為南為神。以兌為華。以坤為魚。以艮為祖為臣。詳皆見後。率源本於經。而東漢人尤不知。致解經皆誤。朱子歎易象失傳。豈知其自東漢而已然哉。
東漢以前之言先天象
學者謂宋以前無言先天象者。非也。左傳閔二年。成季之將生。筮之。遇大有之乾。曰。同復於父。敬如君所。杜注不知先天象。祇釋同於父。敬如君。於復字所字。皆不知其所謂。而不釋之。猶不失先聖闕疑之旨。孔疏則不知而強解之。曰。國人敬之。其敬如君之處所。夫乾處西北。离處正南。人敬离。如何與乾之處所相同乎。此不通也。所者。位也。復者。復其位也。言乾為君為父。离變乾。既同於君父。乾南离亦南。更復其君父之位。故人敬离位。亦同於君父之位也。乾南之象。至明白矣。又成十六年。晉與楚戰。公筮之。遇復。史曰。南國蹙。射其元王中厥目。元者。首也。左傳哀十一年歸國子之元是了。乾為首為王。离為目。乾若不在南。陽報射南。祇中离目可矣。胡為射中王首哉。杜注祇知离目象。不知乾南象。故云离受其咎。豈知射中王首。乾亦受咎也。卦象失傳。左氏尚不能釋。焉有於易。左氏以外。釋易之書莫古於乾鑿度。蓋說卦亞。乾鑿度云。易者。不易也。變易也。不易也者。其位也。天在上。地在下。君南面。臣北面。此其不易也。變易也者。其氣也。天地不變。不能通氣。五行迭終。四時更廢。卽後天卦位之震春木。离夏火。兌秋金。坎冬水也。故曰變易。又云。八卦成列。天地之道立。雷風水火山澤之象定矣。其散布用事也。震生於東方。离長於南方。兌收於西方。坎藏於北方云云。可見八卦未散布用事之時。其方位不在此。至為明白矣。說卦之演先天也。亦不明言其方位。以當時人人皆知也。若後天。則恐人生疑。故明釋其義。乃說卦乾鑿度以為人盡知者。至後漢竟失傳矣。管輅不知先天象。生以後天為不合矣。此與十二消息卦。坤上六用之。臨繇詞用之。坤文言用之。左氏用之。乾鑿度用之。漢人解易者皆用之。而皆未明言。則以消息卦人人皆知也。乃至後世。竟有以荀爽解大明終始云。离坎者。乾坤之家。陰陽之府。為發諸儒所未發者矣。困學紀聞如此言。則亦將失傳也。先天方位亦猶是也。幸左傳猶存。乾鑿度未全佚。焦氏易林言之尤詳。且盡得以證明邵子先天象及經世八象之有本耳。不然。隨聲附和者流。不知伊於胡底也。
又按九家注同人云。乾舍於离。舍者。次也。是以乾為南也。又曰。同而為日。是以乾為日。同於易林也。又荀爽注同人云。乾舍於离。相與同居。是亦以乾居南。與左氏敬如君所義同也。而治漢易者向不稱述。王定柱云。以中其所忌也。故王毛等皆不不引。近獨姚配中王與姚同時。注易。於九家及荀注乾舍於离之說。知為反對乾南者之大障也。則駁之。夫明夷上坤下离。九家及荀胡以不云坤舍於离。則以不同位也。後之解經者。邪僻淫私。無理取鬧。經何由通乎。故夫解經須有解經之德也。按姚氏所駁九家之說。謂火同於天。若天不同於火者。皆暗避乾南之說。又謂傳於离言火言電不言日。而忘离傳之言日。愈迥護愈分明。至為可哂。益足證乾南之象。荀氏已知。與管輅所疑同也。王氏為漢學鉅子。獨於先天不徇流俗。誠以其佐證不能掩也。又杭氏云。大有同人比頤噬嗑節豐等卦。皆以先後天同位而命名。自東漢卦象失傳。皆不知此等卦名由於先後天。苦求其故而不得。遂穿鑿矣。
又按太玄云。南北定位。東西通氣。是以南北釋天地定位。以東西釋水火不相射及相逮也。皆先天位也。故漢上易引以為注。此亦乾南坤北离東坎西之見於西漢者也。

焦氏易詁卷二
行唐尚秉和節之撰

焦氏易旨之求索

餘自幼好讀焦氏易林。如蒙之節云。三夫共妻。莫適為雌。子無名氏。翁不可知。及坤之剝云。南山大獲。盜我媚妾。怯不敢逐。退而獨宿等林詞。酷愛其語。而莫能通其義。所謂通其義者。非祗知其故事人物。以林詞既為某卦而設。其詞必與卦象有關。乃求之既久。毫無所入。遂亦置之。後忽思節林之三夫共妻。因節卦中爻震為長男。艮為少男。上坎為中男。共三男象。震為夫。故曰三夫。祗下兌一女象。故曰三夫共妻。果林詞從象生也。由此推之。其言正象者。往往而解。然十不過二三。其餘再四求索。仍不能通。遂又置之。而從事於易。久之。知易用旁通。旁通者。卽來氏所謂錯。今所謂對象。乾對坤。坎對离。艮對兌。震對巽是也。相對卽相通。說卦。山澤通氣。氣通則往來不分。雷風相薄。相薄則合而為一。水火相逮。相逮則凝而為一。故履下兌。兌通艮。卽言虎。睽上离。离通坎。故睽上九爻詞象全用坎。鼎。形卦也。而鼎之形不在鼎而在屯。鼎通屯故也。又知易用覆象。來氏曰綜。亦名反象。大過九五。枯楊生華。以上兌為反巽。巽木。故亦曰楊。與九二同。損六五爻詞與益六二同。以損覆卽為益。益六二卽損六五。夬九四與姤九三爻詞同。以夬覆卽為姤。姤九三卽夬九四也。又知易用半象。半象之名。起於虞翻。翻注需小有言云。震象半見。小畜密雲不雨及兌云。坎象半見。故後人皆以半象始於虞翻。易林常用之。實履與歸妹之眇能視。跛能履。皆半象也。故小象曰。眇能視。不足以有明也。跛能履。不足以有行也。兌為半震。故曰行不足。為半离。故曰明不足。歸妹下亦兌。故詞與履同。又知易用中爻。繫詞云。若夫雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備。中爻者。三至五互一卦。二至四互一卦。卽上下互也。說者謂。言互卦最古者莫過於左傳。左傳陳厲公筮敬仲。遇觀之否。曰。風為天。言巽變乾。於土上。山也。言否二至四互艮也。又曰。猶有觀焉。言否三至五仍為巽。雖變為否卦。仍上巽下坤。與觀卦同也。自杜注以來。解此句皆誤。豈知易謙九三云。勞謙君子。以二至四互坎。坎為勞卦。故曰勞謙。豫六二云。介於石。以二至四互艮。艮石。故曰介於石。是易用下互也。小畜九三云。夫妻反目。以三至五互离。离目。故曰反目。又賁六四云。白馬翰如。以三至五互震。震為馬。為的顙。故曰白馬。是易用上互也。他若噬嗑六二云。噬膚滅鼻。以噬嗑下互艮。艮為膚為鼻。是易用下互。六三云。噬臘肉遇毒。則以三至五互坎。坎為毒為肉。故三四五三爻皆曰肉。虞翻等以肉屬下互艮。後儒因之。誤之遠矣。豈知孟氏逸象原有肉。以字訛為內。此象遂爾失傳。易林以坎為脯。是其證。是又用上互。尤為顯著。此其概略也。蓋對象者。陽與陰相對。陰與陽相對。陰陽既相對。卽常往來流通。合而為一。不能分析。覆象者。艮反為震。震反為艮。兌反為巽。巽反為兌。正倒雖不同。而體則一。半象者。杭辛齋云。基於卦位。震初位。艮三位。震起艮止。中自然离。故离兼艮震。离位二也。巽位在四。兌位在上。兌見巽伏。中自然坎。故坎兼兌巽。坎位五也。清儒焦循謂。半震亦可作半兌。半艮亦可作半巽。以是駁虞仲翔。蓋因不知卦位。故誤若此。今按易林所用卦位之說。亦不拘也。至中爻上下互。尤為易經之根本。昔人謂易經無一字不根於象。易若無中爻。則詞多泛設矣。有是理哉。朱子晚年蓋深知易象之重。而歎象失其傳。然其注易。仍不敢用中爻。祗大壯一卦用之。則以程傳方風行。恐干物議也。豈知程傳之浮泛無根。更甚於王弼哉。
以四說求易林知易林於本象對象常相通
以上易說。既少有窺。尋再讀易林。遂解者漸多。乃恍然悟易林之詞。無一不本於易也。易比九五云顯比。坎隱伏。胡有顯象。則以對象离主文明也。大有六五云有孚。象曰信以發志。夫曰孚曰信曰志。离皆無此事。則以對象比上坎。坎為孚為信為志也。易林本之。各卦爻詞用對象者十之三四。本象與對象雜用者十之三四。其專用本卦象者。二三而已。如復之巽云。三人俱行。一人言北。伯仲欲南。少叔不得。中路分道。爭闘相賊。繇詞巽。而象則全用震。震為人為行。數三。上震下震。二至四反震。共三震。故曰三人俱行。震為南。互坎。坎數一。二至四反震。與上下震相反。故曰一人言北。震為言也。震為伯。坎為仲。故曰伯仲。震為南。故曰欲南。艮少男。故曰少叔。艮為覆震向下。故曰不得。言不從伯仲南行也。艮為道路。坎為中。或向南或向北。則分道矣。震為爭。艮為手。二至上反正兩艮震相背。故曰爭鬥。坎為盜賊。故曰相賊。無一字不用震象。又若訟之鼎云。虎聚摩牙。鼎中爻兌。兌為牙。對象艮。艮為虎。艮手。為摩。之小過云。青牛白咽。小過對象互大离。為牛。震東方。色青。故曰青牛。則又本象與對象兼用。推焦氏之意。陰陽氣既相薄相通相逮。卽混合而不能分。此立竿則彼必見影。見其一既知其二。故混同若此。反之於易。亦往往如此也。左傳。史蘇曰。震之离亦离之震。此易說之最古者也。卽旁通也。晁景迂云。陰伏肇乎所配。而終不脫乎本。以隱顯佐神明者謂之伏。伏卽對象也。學者能明晁氏之言。則易與易林用旁通之故。可了然矣。
知易林每用覆象
易之用覆象。如十朋之龜。如臀无膚。如枯楊生華。皆顯著。人能知之。其幽深之處。則不易知。如困卦之有言不信。則用覆兌也。中孚之鶴鳴子和。則用覆震覆艮也。推之於頤之慎言語。節飲食。損之懲忿窒欲。無不皆然。此外。如左氏昭五年明夷之謙。云。於人為言。謙下艮。艮為覆震。震為人為言。又曰。敗言為讒。震覆卽言敗。又曰。主人有言。主必讒也。誠以謙反正兩震言相背。故曰讒。有言卽讒者。明夷离正反兩兌口相背。與謙之兩震言相背同。皆用覆也。又晉筮嫁伯姬於秦。遇歸妹之睽。曰。西鄰責言。兌為西。故曰西鄰。兌為口舌為言。而三至四覆兌。兩兌口相對卽相背。故曰責言。與明夷之有言同也。用覆兌也。又曰。敗於宗丘。震為主為宗。為覆艮。故曰宗丘。亦用覆也。而集解古注。除九家以震為覆艮。虞翻以兌為反巽外。餘用者少。獨易林凡遇正反兩兌兩震兩艮。相反或相對者。不曰相囓。卽曰相訟。不曰相擊。卽曰相闘。而於謙卦。不曰齊魯爭言。卽曰長舌為災。尤與左氏讒義相合。於是易與左氏用覆之處。始得真解。回視東漢人所說。皆煙雲也。
知易林用半象
易用半象。前既言之矣。然易用半象之處不多。故易林用之亦少。獨於既未濟二卦。十八九用之。他若解家人蹇睽漸歸妹六對象。亦往往用之。初視之皆不解其所謂。後由易推易林。始知其用半象。如需之既濟云。遊居石門。則以既濟中爻有半艮象。故曰居曰石曰門。半震為遊。渙之未濟云。三虎上山。未濟有三半艮形。故曰三虎上山。半震為登為上。皆用半象也。
知易林重中爻
易有上下互。漢魏人除王輔嗣外。殆皆用之。惟易經六十四卦中。中四爻爻詞往往與初上異。故下繫云。若夫雜物撰德。辨是與非。非中爻不備。是中爻似重於初上也。易林本之。往往視中爻象重於本象。如坤之离云。齊魯爭言。戰於龍門。則以离中爻上兌。兌魯。下巽。巽齊。正覆兩兌口相背。故曰爭言。兌伏艮。故曰門。巽伏震。故曰龍門。全於本象不及。又大壯之离云。築室水上。危於一齒。丑寅不徙。辰巳有咎。亦全用中爻。
以上易說。除中爻為東漢人熟用不疑外。餘對象覆象半象。東漢人似半信半疑。偶用之。絕不能貫徹全經。則以西漢師說中絕。知有此例耳。未得師傳。不敢決也。此外東漢人所知者。易林無不用之。
易林用納甲
納甲之說。始見於乾鑿度。更見於京房易傳。最古之易說也。茲易林家人之大壯云。六甲无子。以喪其戌。五丁不親。癸走出門。又若甲戊已庚。隨時轉行。林中尤數見。詳解皆在易林注。又凡遇乾坤則曰東者。亦指納甲也。實乾甲震庚離已。易原有也。
易林用辟卦
荀爽注大明終始云。乾起坎而終於离。坤起离而終於坎。离坎者。乾坤之家。陰陽之府。後儒謂此語發前人所未發。有功於易。按此用辟卦也。辟卦最古。易爻詞用之。坤上六龍戰於野是也。文言亦用之。陰凝於陽是也。左傳亦用之。晉人筮得復。曰。南國蹙。射其元王中厥目。此卽以復居正北。荀所謂乾起坎也。易經用辟卦。人或知之。左氏之用辟卦。人則不知。茲易林恒之謙云。咸陽辰巳。長安戌亥。以乾居辰巳。以坤居戌亥。此焦氏已言辟卦之證也。
易林獨以震為子
說卦震為長子。於坎艮卽不言為中子為少子。易林本之。凡但言子者。皆指震象。無指艮坎者。此必有師說也。又按蒙九二云。子克家。以互震為子也。中孚九二云。其子和之。以覆震為子也。鼎初六云。得妾以其子。因鼎下巽。巽伏震。震為子。又蠱初六云有子。亦以巽伏震為子。而易於艮坎。則無但言子者。易林蓋仍用易也。而虞仲翔於蠱初上艮為子。於鼎必以四變成震為說。且必以震為長子。以刖於艮坎。豈知易祗言子者必指震。若隨漸之小子方指艮。不祗言子也。此亦西漢師說至東漢中絕之證也。
易林以乾為順坤為逆
乾順行。坤逆行。乾鑿度云。乾貞子。左行陽時六。坤貞午。右行陰時六。此實易道陰陽往來交姤之樞紐。後儒知此者鮮。故解坤西南得朋東北喪朋。不能得解。茲易林頤之艮云。據斗運樞。順天無憂。是以乾為順也。益之泰云。政逆民憂。泰坤為政為逆為民。雙歸妹之晉亦云。是皆以坤為逆也。
易林以純陽純陰為凶相遇則吉
易林開章明義於乾林云。道陟石阪。胡言連蹇。譯瘖且聾。莫使道通。言孤陽不通也。陽遇陰也。乾之坤云。招殃來螫。害我邦國。又屯之坤云。採薪得麟。大命隕顛。言純陰不生也。陰遇陰也。乃乾之泰則吉。之否亦吉。則以陰陽相遇也。易林開端標義如此。周易樞機盡於此矣。乃此義至東漢卽不明。致解升節等卦多誤。後宋蔡淵易象意言云。凡剛進而上。遇柔則利。如大壯之四大畜之三是也。遇剛則不利。如大壯大畜之初是也。吳摯父先生說大畜云。凡陽之行。遇陰則通。遇陽則阻。故初二皆不進。而三則利往。說節云。易以陽在前為塞。陰在前為通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二則可出而不出。故有失時之凶。於易林大旨。合若符契。後之學者唯不知此。故易說常晦。若能悟此。則全部義經。可迎刃而解矣。
易林每用大象
兌為羊。乃大壯上六亦曰羊。則以大壯形仍兌也。艮為牀。乃剝初二亦皆曰牀。則以剝形仍艮也。來矣鮮名曰大象。大象者。卽以頤為大离。大過為大坎是也。此其義。至東漢亦失傳。於大壯艮之羊牀。皆不能解。後治漢易如惠棟父子等。凡遇大象。卽曰漢人未言。不敢用。豈知惠氏所謂漢儒。祗馬鄭荀虞等耳。若焦贛。則時時用大象也。夬之大過云。久陰霖雨。坎為霖為雨。是以大過為大坎也。蹇之頤云。張羅百目。离為綱羅為目。是以頤為大离也。又損之頤云。十九同投。為雉所离。离伏坎。坎為彈丸。离為雉。用大象之多。不可勝數也。
易林用先天。先天乾南坤北。易林用後天。後天乾西北坤西南。易林用辟卦。辟卦坤西北乾東南。說皆見前。易要用納甲。乾納甲。坤納乙。甲乙在東方。如坤之乾云。谷風布氣。毛傳。谷風。東風也。他若履之乾云。東向蕃垣。之坤云。旁淮東遊。皆取象甲乙也。後天辟卦及納甲方位。為東漢人所知。先天方位。除荀氏注同人云。乾舍於离。相與同居。以乾為南外。餘少知者。
焦氏易林之平議
漢魏人學易者。往往著易林。如焦氏易林。費氏易林。崔氏易林。許峻易林。虞翻易林。管輅易林。及不知姓名之易新林。集林。占林等。並見於隨唐志。焦氏易林雖不見於漢書。然費易林。虞易林。管易要。史皆未書。亦無議其非者。今所存獨焦林。无可質證。於顧寧人疑其為東漢以後人所為。其所持之故。謂焦氏不應用左傳。而忘河間獻王之為左氏春秋立博士。張蒼賈誼張敞翟方進等皆為左氏專家。二謂易林謂漢高為季。非漢人所宜言。而忘史記之一則曰季。再則曰季。三謂易林萃之益有昭君是福之語。昭君出塞。延壽不及見其事。豈知昭君謂益有大离之象。而不必實有其事有其人。震之節云。乾侯野井。昭君喪居。豈王昭君死於乾侯乎。萃之臨曰。昭君守國。諸夏蒙德。豈王昭君又為中國天子乎。此若為昭君。將易林言孔明。可謂為諸葛亮矣。言則天。可謂為武后矣。言宣和政和。可謂為宋徽宗矣。屢言先天象。可謂為邵子之門人所為矣。豈有窮乎。京房之死。在元帝末年。年方四十。其師必死於京房前乎。其師之年必多於京房三四十歲乎。恐未然也。寧人又以梁王嗣位在昭帝始元二年。共嗣位四十年。其資助焦贛遊學。似必從其嗣位日始者。其說之誣。又謂易林用漢書李尋傳若天門太微等語。創自李尋者。尤為誣枉。及不知林辭為何物。山陽丁晏闢之詳矣。後翟云升牟庭等。又據費直敘題易林。為建新天水焦延壽撰八字。疑今易林為崔篆之易林。篆曾為建新大尹。天水者。大尹之訛。焦為崔之訛。崔延壽者。必篆亦字延壽也。豈知費敘庸劣。且言及王莽後事。為直所未知。其偽尤著。牟庭自知所據之陋也。則又據漢紀。明帝用周易卦林筮雨。其繇曰。蟻卦穴戶。大雨將集。明日大雨。上以詔書問沛獻王輔。輔上書釋其義。詔報曰。善哉王次序之。言王詮次繇詞之善也。而牟庭謂帝令王作敘。此敘卽沛獻所作。故及莽事。此與謂篆字亦延壽。說皆武斷可哂。又以鼎之節有安民呼池之言。謂罷呼池為安民縣。事在平帝二年。非篆不及見。豈知同人之豫亦有此詞。各本安皆作按。呼作湖。按民湖池者。以湖池多盜。遣使按治。故下云玉杯文案。此必有故事。為後來所未知。若作安民。安民者縣名也。呼池者苑名也。此四字如何相屬。又與下玉杯文案。義何涉乎。丁儉卿謂牟庭私改按為安。以就其說。語雖近奇。然安為按之訛字。無疑也。翟等又據因話録。唐崔羣之鎮徐。當以焦氏易林自筮。此焦字亦崔之訛。昔崔駰常以家林筮。見范書孔僖傳。羣既駰之後裔。亦必以家林筮。而其詞在今易林中。以此定今易林為崔篆易林。姑無論今傳之因話録皆作焦。无作崔者。卽使是崔易林詞偶與焦林同。亦何足異。唐人詩甲詩入乙集。乙詩入甲集者。多矣。如虢國夫人承主恩。平明騎馬入金門。杜甫詩也。而張祜集亦有。如因祜集有杜詩。便謂草堂集皆祜所為。似不然矣。況漢人為易林者。前後相望。因襲雷同。理所必至乎。唐時焦氏易林崔氏易林並存。見於唐志。今亡者一。存者一。崔篆為西漢大儒。其書之亡誠為可惜。然必以相傳甚久之焦氏易林屬於崔氏。祗見其誤。未見其安也。丁晏易林釋文前後敘。駁議綦詳。然其義有未盡者。故復引申之。至易林釋文劉毓崧後跋。按漢家帝諱。謂全書十萬言。獨不見弗字。定易林作於昭帝時。則真攷索有得矣。至顧氏謂林內有新作初陵語。疑用成帝起昌陵事。夫一帝卽位。卽為起陵。何帝不然。胡獨成帝。又有謂林中如牡飛門啟等詞。事在成帝時。為延壽所不及見。豈知京房易傳已有厥妖門牡自亡之占。房死於元帝時。豈必見亡牡之事而後為此詞。此自古來相傳之一種占法。非創聞於成帝時也。尤淺不足辨。
然丁劉等徒。驚其訓詁故事之奧古。尚未知林詞之解易。間當思之。焦氏易林實第二易也。周易卦辭爻辭。无一字不根於象。一奇也。周易一卦一辭。易林則一卦為六十四辭。無一林義復。无一林義不翻新出奇變換。二奇也。周易用象。巧不可階。往往非言說所能喻。必目覩其象而始知。如剝五貫魚以宮入寵。如泰上六城覆於隍。皆是。易林之用象亦然。如井之隨云。蜆普通本皆作晲。見不祥。隨三至五巽。巽為蠱。當矣。而蜆又名縊女。好自縊死。巽為繩。直為係縊形也。其切當神妙。不減於易剝之貫魚也。三奇也。丁晏釋文不知宋本獨作蜆。謂黃丕烈刊宋本。擅改蜺為蜆。以合爾雅。冤哉黃乎。易林繇詞。卦不同而詞同。同一詞也。用之甲而當。用之乙亦當。用之丙丁尤當。四奇也。易林用象之幽深難解者。如否之謙云。殷商絕嗣。因殷商子姓。謙體三子俱備。坤為殺為死。子殺死。故殷商絕嗣。大有之漸云。魁行搖尾。逐云吹水。漸下艮。先天數七。故曰魁。魁者。北斗七星也。艮為尾。反震為搖。坎為雲水。反兌為吹。又如大壯之离云。丑寅不徙。辰巳有咎。則以离通坎。坎中爻艮震。先後天皆居東北。故曰不徙。离中爻兌巽。先後天皆居辰巳。兌巽為大過。大過死。故曰有咎。如此等詞。或數日思之始能解。或數月不能解。而易林如此者不可勝數。若行所无事者。五奇也。又何怪二千年學者不解其詞哉。
至此書確定為西漢人作。且確定為焦氏作者。其證有六。一。所用春秋故事。有為三傳國語韓詩外傳說苑等書所无者。故雖唐人不能注。古書亡也。又所用之字。古義甚多。在在乎西漢淳樸之氣。文不加修飾。自然峭古。與魏晉之塗繢者異。二。顯宗以周易林筮雨。遇蹇。其詞在今易林中。以問沛獻王輔。當此時。諸王如東平王蒼。尤深經學。乃不問蒼而問輔。以輔善說京氏易。焦贛為京氏師。既善京易。必知焦易。故獨問輔。三。凡京氏易說可攷見者。如朋來為崩來。无妄為大旱卦。皆與焦氏易說同。師弟授受。蹤跡分明。四。易林卦象。如离東坎西。坤水坤魚。東漢人若知。則解經不誤矣。惟其為西漢。故至東漢而失傳。管輅云。既曰天地定位。豈容有別位哉。吾不知古之聖人何以處乾於西北。坤於西南。是疑易有先天位。求其說而不得。非失傳而何。致經詁皆誤。五用韻之古。直同周秦。六。隨志卽有焦贛易林。唐志焦易林與崔易林並存。其名實久定。不應忽誤崔為焦。由以上諸證。定今之焦氏易林斷非費直。亦非崔篆。更非東漢人陸績虞翻管輅所能為。而確為焦氏易林。彼顧亭林等。不究其詞之所謂。其誤解固難怪矣。
惟二千年學者不知易林談易象。故莫能以象定詞。而易林之書遂訛誤不堪卒讀。如蜆見不祥。妄者不知蜆於巽象細切入微。而竟改為蜺。於象无關。又如李耳彙巢鵲。更相畏怯。妄者不知彙為蝟。爾雅有明訓。而以李耳為人名。竟改彙為橐矣。全書如此者。不勝毛舉。他若城誤為域。域誤為城。喜誤嘉。嘉誤喜。以形近而訛者。幾於无林不有。而宋本尤多。又最甚者。竟改三字句為四字句。致韻義皆失。惟宋本存其真。原林為六句四句。刪為五句三句。原林祗二句。而以他林竄入。足成六句四句者尤多。蓋唐以前皆展轉傳鈔。而其時各家林詞皆在。學者恒就其所喜附入焦林之下。以備參稽。當其初必有標識也。久之遂皆為焦林。豈知焦氏焉能為一卦作二林詞。凡今本下注又作某詞者。蓋皆非焦林也。悲哉。西漢書之訛誤。莫甚於易林也。原其故。皆由於不求林詞也。今以卦象為權為衡。凡林字不知屬誰是者。則以卦象衡之。其於卦象無涉者。非也。於卦象皆有關。則擇其尤切。並於上下文最適者。從之。庶乎其誤較寡矣。然有時各本皆如是。雖宋本亦不能正其誤。而文義確有訛謬者。亦尚難免也。則无如之何矣。

焦氏易詁卷三
行唐尚秉和節之撰

易林之略例既明。其易說可得而窺矣。蓋易之卦詞爻詞。無一字不從象生。易說既失傳。有吾人不知其象者矣。斷无象外之詞。易林亦如是。今將易林說易之處。一一推測而揭出之。有東漢人誤解相承。至今而不覺者。證以易林。始正其誤。有東漢人勉強解詁。實浮泛不切。相承至今。遵用不改者。證以易林。而詁始確。有極要之象。為東漢人所不知。得易林。始知有此象而經始通者。有傳寫巽文。互相非難。證以易林。而字始定者。則謂今日之易說。由易林多所革新可也。所恨學識譾陋。略窺其端。不能竟其緒耳。
乾九三君子終日乾乾解
乾為君子為日。見前。三居卦終。終曰終日。虞翻謂陽息至三。二變成离。离為日。荀爽謂日以喻君。虞固穿鑿。荀亦未得。皆由不知乾日象也。
乾坤彖隊陽合一解
乾彖云。萬物資始。品物流形。又曰。首出庶物。夫曰萬物。曰品物。曰形。曰庶物。皆坤象也。而乾彖言之。坤彖云。含弘光大。夫曰弘曰大。則皆乾象。而坤能含之。光而大之。杭辛齋云。如咸恒則坤含乾之證。如損益則乾得坤始光之證。然則陰陽二氣。實不能分不能离。見陰卽知陽。見陽卽知陰。易彖已如此。此由易林視本象與對象相通而推得之也。
屯乘馬班如解
吳冀州易說云。班如者。猶車班班也。言不一馬也。此最得解。而虞仲翔訓班為躓。後儒知其不安。又遵左傳杜注。訓班為別。以別訓班馬。已與深夜測知齊師其遁之義不安。若以訓班如。則形容全失。茲易林剝之復云。班馬還師。復下震。震為馬。上坤互坤亦為馬。故曰班馬。又觀之既濟。夬之否。皆有此詞。皆以多馬班列取象。不惟無躓義別義。並無徹義。誠以屯下震。中爻坤。上坎。皆有馬象。馬多而前後班列。故曰故如也。
屯六三卽鹿无虞解
虞翻謂艮為山。山足稱鹿。鹿。林也。至王肅則竟作麓。鹿麓古固可通。然屯之卽鹿。實麋鹿之鹿。取象震也。證之易林。凡遇震卽曰鹿。益之恒云。鹿得美草。恒上震也。遯之師云。鹿下西山。師二至四互震也。屯六三在震體中。故曰鹿。虞謂鹿為林者。非也。下曰林中。此復言林。言理不適矣。卽鹿无虞者。淮南子云。卽鹿无虞。惟入於林中。夫施薄而望厚者。未之有也。高誘注云。虞。欺也。鹿以喻民。又三國志陳琳傳。易稱卽鹿无虞。夫微物尚不可欺。亦詁虞為欺。與淮南子同。然則无虞者。言勿以鹿為微物而輕忽之。致穿入林中而无所獲也。震為叢木。故曰林。坤虛。故空入林中。又王弼云。雖見其禽而无其虞。徒入於林中。又詁虞為備虞。蓋震為決躁。言卽鹿而无備虞。故无所獲。詁虞字與淮南陳琳微異。然大義則同也。乃孔疏忽謂虞為虞官。失王義矣。又左傳隱五年。不備不虞。不可以師。蓋王注之所本也。
蒙卦辭解
蒙。匪我求童蒙。童蒙求我。虞仲翔以二五志應為說。當矣。若以焦氏用覆象之例推之。彖既曰志應。似二五互相求也。何則。艮為童蒙為求。而二至上則正反兩艮相對。正視之則下求上。反視之則上求下。來往相求。並无偏倚。故曰志應。志既相應。則二五互求。故曰。非我求童蒙。卽童蒙求我。後人以二為陽。將匪字詁實。謂陽不求陰。豈知九二與六五皆不當位。九二升五。六五降二。乃當然之理。胡不求乎。將經文迴環往復之意全失矣。至再三瀆。解者皆以卦變為說。尤穿鑿不當。茲易林謙之蒙云。盜明相讓。以二至上正反兩震言相對。故相讓責。又泰之蒙云。讒佞為政。則以蒙下震言出。上震卽如言相反。故曰讒佞。皆以二至上來往皆震言取養。故彖曰再三瀆。又坎上下皆兌口。亦再三瀆也。易訟卦曰有言者。亦以坎上下皆兌口也。
需利涉大川解
自焦氏以坤為水為江河。此象確定。後凡易言利涉大川者。皆迎刄而解。而虞仲翔必以坎為大川。卦无坎象者。則強變成坎。以當大川。其為穿鑿。不待言矣。而後之治漢易者。遵用不改。非以為安。舍此說不能解也。茲以坤為大川。需上坎。言陽往居坤中。得位。故利涉。彖曰往有功也。亦以陽居坤中。當位也。與蹇之利西南通也。彼虞仲翔謂。二失位。變而涉坎。坎為大川。得位應五。故曰利涉。如虞所詁。利涉指陰爻矣。二變陰。方應五。詁同人尚可。詁需豈不明與彖詞背哉。彖詞固以九五為往為利涉也。又按紀磊虞氏逸象攷正云。虞以坎為大川。非也。坎為水為溝瀆。兌象乃為大川。按紀氏獨能覺坎為大川之非。可謂特識。惟以兌為大川。仍誤。一象失傳之害如是。
需九二小有言解
自左氏謂謙為讒。更以讒釋明夷之有言。易林本之。遇兩兌口兩震言相背或相對者。不謂為讒佞。卽謂為爭訟。凡易言有言者。皆得的解。需之小有言。虞仲翔謂震象半見。故小有言。豈知易非以震象全見為有言。凡云有言者。皆爭訟也。虞氏求其說而不得。故強解也。清焦循以卦變為說。變愈多而義愈紊。甚於虞之不得解也。茲易林小過之需云。與叔爭訟。更相毀傷。爭訟卽有言也。更相毀傷謂三至五正覆兩兌口相對也。又恒之需云。張牙切齒。齗怒相視。兌為齒牙。正反兩兌相對。故曰相視。离為視也。易林之解需有言。可謂明晰矣。小有言者。二人兌體。兌為小。故曰小有言也。此與明夷之以离為有言同也。离。正反兩兌口相對也。
訟不利涉大川
彖曰。不利涉大川。入於淵也。言陽來居坤中而在下。故曰入淵。淵者謂坤。不謂坎。入則謂陽入也。易林震之復云。藏匿淵底。坤為淵。陽在坤下。故曰淵底。易林以坤為淵。蓋本之易。今吾人失卻淵象。正宜以易林證明也。東漢以來。皆以坎為大川。故入屬何爻。不能確指。皆由不知坤為水象。故於淵象亦不知。
訟初六不永所事小有言終吉解
虞仲翔仍以震象半見為小有言。並謂初失位。宜與四易位成震言。訖不知有言為爭訟。故必變成震以當有言。與利涉大川必變出坎以當大川同也。按易林歸妹之訟云。凶訟不已。相與爭戾。是以訟之有言為爭訟也。又巽之訟云。一簧兩舌。妄言諂語。兌為舌。兩舌謂坎上下正反兩兌也。以是推訟之有言。亦以坎上下兩兌口相背。以其居初。陰微勢弱。故曰小有言也。坤為事。坎折坤。故不永所事。初有應。故終吉。
師比卦名解
自易林用先天象。於是卦名得解者多。先天坤居北。後天坎居北。水地合居。故曰比。比者。親也。近也。和也。言水地合居一方。相親近也。覆之則曰師。師。眾也。言坎從坤居北。故勢眾也。皆合先後天象而立名。
師九二王三錫命
來矣鮮云。王三錫命。用錯象也。錯象卽對象。此最與易林旨合。師對同人。師之坎與同人之离對。故通用不分。同人上乾。乾為王。下离。數三。中爻巽。巽為命。故曰王三錫命。此與易林巽卦繇詞全用震象旨合。故明清以來談易象者。惟來氏有真悟。不本易林。能與易林闇合。有清一代治漢易者。以來用先天。向不齒及。豈知西漢易說。東漢已不知。不得以東漢不言先天。便謂易林銜天。肆口謾罵。適形其陋耳。後治漢易者以震為王。說亦可通。特象云承天寵也。卽用同人。同人上乾。故曰天。六二與九五應。故曰承天寵。陰承陽也。若用本象。卽陽承陰。與象違矣。
小畜密雲不雨
虞氏謂坎象半見為不雨。若以易林例之。此全用對象也。對象豫。中爻坎。坎為雲雨。坎上下皆重陰。故曰密雲。坎之下。坤土艮山。高燥无澤。故不雨。後之人但於本象求之。宜其於象不合矣。後解此不誤者。惟來知德及焦循。來氏云此用錯。焦循云此用旁通。並以小過六五仍用此詞為證。識過虞翻遠矣。何者。小過與豫體同也。惟焦循又以卦變為說。反致義晦耳。
小畜九三輿說輹夫妻反目
輹訛為輻。凡稍通小學者皆知之。不贅述。惟此仍用對象豫。豫二至四艮。艮為覆震。震為車為輹。震覆。故輿脫輹。震輹之象久失傳。左傳僖十五年車脫其輹。震變故也。子夏傳。輹。車屐也。屐行震。故震為輹。虞氏不知用旁通。譏馬融及俗儒以乾為車之非。可謂特識。惟不知此取對象艮。而以坤變至三坤象不見為脫。夫既用旁通矣。而又命坤全變。以不見為脫。其說之支离可知。則以震車震輹之象已失傳。又不知易用覆也。非易林。烏從證之。
至夫妻反目。虞仍用旁通。以巽為妻。伏震為夫象。是矣。然全在上。與三何涉哉。虞又以夫妻共在四。离火動。上巽多白眼為反目。此尤不切。茲以易林證之。夫妻謂互离也。易林豫之家人云。夫婦相背。家人三四形震。震夫。上巽為婦。震巽相對卽相背。又易林坎之未濟云。夫婦不和。未濟二三及四五皆形震。震夫。三四及五上皆形巽。巽婦。震巽相對卽相背。故不和。小畜三至上與家人三至上體同。與未濟震巽相對之形亦同。虞氏於震用旁通。非不合也。乃震夫巽婦而反目。用旁通之震則不切。必用本卦半象之震始切。如用旁通。則震巽相得。不相反矣。反目者。據易林巽之歸妹云。反目相逐。歸妹中爻离。离為目。二三半离。三四亦半离。兩半离相對卽相反。故曰反目。以是知小畜之反目。亦以兩半离相對為反目。而震巽者。离之上下也。震夫巽妻。故曰夫妻反目。虞氏亦知震用旁通。於反義不安。而以巽多白眼當之。乃易林於歸妹亦曰反目。歸妹无巽象。故知虞說不當也。
小畜六四有孚血去惕出及象曰上合志解
此全用旁通。小畜通豫。四體离對坎。坎為孚為憂。胡為恤。血讀為恤。馬季長如是也。有孚者。謂陰陽相孚應也。恤去惕出者。坎在上。震為去為出。恤去惕出則豫矣。故无咎。豫九四以一陽前臨二陰。故志大行。小畜以一陰前承二陽。故與上合志。其理同也。上謂五上。虞翻等專指五言。是不明陰陽相需之理也。此與升初六之上合志同也。志者坎象。四體离而象皆用坎。卦小畜而詞皆用豫。非易林有此例。孰知其所謂哉。
小畜歸妹中孚月幾望解
易言月幾望者三。卽小畜上九。歸妹六五。中孚六四是也。自兌月离東及大象失傳。東漢人必以坎為月。以震為東。於是解歸妹之月幾望。坎月离日。兌西震東。日月相望。恰合。乃小畜則無坎象。無震象。虞翻則命上變成坎。震則用旁通。中孚亦無坎象。虞翻則謂中孚從訟來。訟下坎為月。互离為日。豈知易凡言月幾望者。由易林證之。皆以兌為月也。兌月之證見前。此象。清治漢易者以東漢人不知。故皆不知。獨近易家杭辛齋知之。云凡易言月。除日月並舉者指坎。餘皆指兌。是杭亦以月幾望之月為兌也。惟杭言日月並舉者指坎。則不然。如离恒豐彖傳皆日月並舉。皆以互兌為月。而皆无坎象也。小畜兌月离日。歸妹兌月离日。中孚兌月。大离為日。易林大有之中孚云。卒逢白日。震白。大离為日。兌西震東。日月望。至為協洽。而兌皆值巽。歸妹上震。亦通巽。故曰幾。幾。荀皆作既。既望者。十六日也。按納甲法。十五日乾象。月盈甲。十六日旦巽象。月退辛。正既望也。荀讀是也。京作近。虞翻專以納甲解易。巽為既望。當所熟知。乃於小畜既訓幾為近。從京讀。於歸妹則又讀幾為其。致前後不一。則以兌月之象失傳故也。
履虎尾及彖柔履剛解
彖曰。柔履剛也。是彖傳卽對對象謙。以坤為柔矣。虞翻解此。獨用對象。古義獨存。惟虞以坤為虎。似不如來知德氏以艮為虎。與易林例合。何則。艮為虎。見九家逸象。易林言虎。不啻千百。皆謂艮也。易既取象艮尾而曰虎尾。則虎亦取象於艮也明矣。況謙三至五震。震為履。震上艮下。故曰履虎尾。若以坤為虎。則於象不合矣。晉郭璞洞林又以兌為虎。雖各有意義。易林亦不用之。
履九二履道坦坦幽人貞吉
此亦用對象。對象艮為道路。而與震之大塗鄰。故曰坦坦。至於幽人。仍用對象坎。坎為隱伏。艮為清高。易林賁之艮。清人高子。為君子。故曰幽人。又易林离之師云。履道坦坦。平安无咎。誠以師中爻震。震為大塗。故曰坦坦。師二至上與謙三至上體同。正釋此也。
履眇能視跛能履解
易林於既未濟二卦。往往用兌象。如驅羊南行是也。用震象。如逐鹿震為鹿。山艮山。西是也。用巽象。如順風趕北是也。而既未濟實无艮兌震巽四象。皆用半象也。以茲悟履六三。眇能視。跛能履。亦以二三為半离半震。故彖曰不足。不足者。言离震未全見也。後閱易林解之節云。左眇右盲。節下兌。為半离。故曰眇。二至五互大离。故曰盲。又剝萃云。兩目失明。亦以萃上兌。兌為半离。故曰失明。此易林解履眇之確詁也。又易林否之夬云。鳥飛跌跛。夬上兌。兌半震而毀折。伏艮為鳥。故曰鳥飛跌跛。又剝之萃云。脛足跛曳。不可以行。萃上兌。兌亦半震。故曰不可以行。此易林解履跛之確詁也。皆與彖傳合。皆以半象也。而虞仲翔以离目不正。兌小為眇忽。又不用其半見之說。豈知彖明曰不足。不足卽半見也。
泰初九拔茅茹象
此亦用對象。坤為品物。為庶物。為萬物。見於乾坤彖傳。是坤有茅茹象。故易林剝之坤云。荻芝俱死。以坤為荻芝。卽茅茹食貨志。菜茹有畦。晉書地理志。環盧種菜茹。茹固有食義。連引義。而此則訓為菜茹之茹。故下云拔茅連茹。焦循以茹字屬下讀。非。也。泰對否。下坤為茅茹。正與易林象合。故否初六與此同詞。否則用本象矣。否二至四艮。艮手為拔。而虞翻必本大過。以否中爻巽為茅。慎則慎矣。然坤之為茅茹。證之彖傳本經而皆合。舍近不取。必取與初甚遠之互巽。恐非。至後儒以泰下乾。乾卽言茅茹。疑乾亦有此象者。而苦求之。則不知易例矣。
泰九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行解
自東漢人不知坤為河為水象。解泰九二爻詞。誤與利涉大川同。虞云。荒？。荒？荒同字。大川也。變得正體坎。坎為大川為河。震為足。故用馮河。案爾雅。馮河。徒涉也。詩小雅。不敢馮河。毛傳。馮。陵也。坤為河。二升五。正當坤水之中。故用以涉河。正所謂得尚於中行也。又易林需之泰云。弱水之西。坤為水。坤柔。故曰弱水。又坤之升云。馮河登山。升二至上與泰體同。亦以涉河為訓。河皆指坤。包荒？為大川。亦指坤象。不遐遺者。言二五相距雖遐遠。然二必升五。不以遠而不升也。朋亡者。陰以陽為朋。亡者。往也。逃也。列子亡羊補牢。漢書韓信傳。何聞信亡。自追之。皆以亡為逃。逃卽往也。言陽往居五。而為陰朋。五中位。卽尚於中行也。卦无坎象。虞氏必以荒？為坎。以河為坎。豈知坎乃變後之象。見有之象坤。已為大川為河矣。何必用未來之坎。一象之失傳。其關係之鉅若是。又虞氏誤以兌二陽為朋。謂二五上下兌象不見。故朋亡。是不知易朋之確詁也。
泰六四翩翩不富以其鄰不戒以孚解
翩翩為句。易林每以震為飛。四震體。故曰翩翩。不富為句。易林未濟之頤云。齗齗囓囓。貧鬼相責。是以坤為貧也。貧卽不富。象曰失實。坤虛。故失實。亦詁不富也。以。及也。鄰謂五上。言四及五上也。戒者。備也。孚。信也。感通也。卽應與也。不戒以孚者。言四及五上皆有應與。不必戒備。自然孚於下也。孚於下。則二五相升降。無不當位也。自漢以來。因小畜有富以其鄰之語。於是以不富以其鄰五字連讀。致易義晦澀不明。豈知以其鄰與下屬也。虞翻以震東兌西為鄰。而不釋其義。以二五變四體离釋翩翩。皆曲說不可從。
泰上六城復於隍解
虞氏謂。否艮為城。今泰反否。乾壞為土。艮城不見。而體復象。故城復于隍也。此等謬解。進退无據。可謂誤人之甚者矣。既以否艮為城。是用旁通也。是用對象也。但泰下乾變坤為土。尚可曰乾壞為土。否二三四正艮城也。胡云不見乎。若指本象。泰原无艮城。尚何待言。乃終又以本象泰三至上為解。三至上得復象。遂借以了城復于隍之義。凡虞說。初視之似密。實按之皆非。初學以其大師。為其說所糾纏而誤入迷途者多矣。故不得不辨也。茲以易林證之。則此用覆象也。焦京皆以復之朋來無咎為崩來无咎。因復震為反艮也。艮覆則山崩。又易林遯之解云。盈盛之門。高屋先履。則以解上震。震為反艮。艮為屋。艮倒則屋覆矣。在上。故曰高屋先覆。由是推泰上門城復於隍。復覆義通。復卦反復其道。釋文云。復本作覆。又詩大雅陶復陶穴。說文作覆。是其證。艮為城。艮倒則城覆矣。隍者。城下池。中爻兌。澤象也。城覆則城頭正在澤中也。後儒但以泰極將否詁復字。謂城以隍土築成。今城壞。復歸於隍。不知城復卽城壞。三至上為覆艮。復亦從象生。易无象外字也。
同人卦名解
杭氏云。先天乾。後天离。同位於南。故曰同人。雜卦曰。同人。親也。同位故親。按左傳。大有之乾曰。同復於父。敬如君所。言离變乾。同位於南。故曰復曰所。卽本先天為義。此先天乾南之首見於左傳者。九家曰。乾舍於离。同而為日。荀爽曰。乾舍於离。相與同居。是皆以乾南釋同人之義也。
同人利涉大川解
欲解此經。須先明陰陽相須之理。易林乾繇詞不吉。以純陽也。乾之坤亦不吉。以純陰也。至泰否則皆吉。蓋易之道如電然。同性則相違。異性則相感。陽遇陽。陰遇陰。則窒。陽遇陰。陰遇陽。則通。是易林之定例也。由是推之。易凡言利有攸往者。皆陽遇陰也。如大畜九三是也。凡言征凶者。陽遇陽也。如大壯初九是也。惟陰亦然。革六二前遇三陽。故曰征吉。曰行有嘉。小畜六四上承二陽。則曰有孚。陰遇陽則通也。頤六二曰征凶。六五不可涉。陰遇陰則阻也。
同人之利涉大川。若以易林象推之。則大川者乾也。易林蒙之乾云。海為水王。是以乾為海水。又剝之同人云。雄處弱水。雌在海濱。雄處弱水謂對象師二。雌在海濱謂同人。乾為海。二陰在其中。故曰雌在海濱。又九家易於蠱卦利涉大川云。乾天為河。據此以釋同人之利涉大川。則乾為大川。利涉謂六二。陰遇陽則通。故云利涉大川也。至為為明確也。
惟易之道。扶陽不扶陰。凡遇陰通之處。不盡謂吉。且恐其遇盛以危陽。於咸之六二則曰居吉。於遯之六二則曰執之用黃牛之革。於姤之初六則曰繫於金柅。貞吉往凶。皆懼其前進而阻之。故彖傳釋同人之利涉。則曰乾行也。純用對象師。師九二臨坤水也。仍與其他之利涉大川指陽義同也。虞仲翔既不知乾為河水。又不思彖傳用旁通。只好仍用其故技。使四變再使上變。九五成坎為乾行。清治漢易者多宗虞。更无他說矣。易說之失傳益明矣。
同人九三升其高陵解
按易林困之无妄云。戴山崔嵬。无妄互艮為戴。上乾為山。故曰戴山。又大有之乾云。南山大行。乾為南為山。故曰南山。又巽之姤云。高阜山陵。姤重乾。故曰阜曰陵。是易林以乾為陵也。同人九三云。升其高陵。乾為山。在上。故曰升其高陵。是易原以乾為山陵也。三陽。乾又純陽。陽遇陽則阻。故下曰三歲不興。言三利往之難也。虞仲翔以伏震為陵。震為反艮。象亦有本。惟卽三歲不興之言觀之。易確以乾為陵。故三不利往也。陽遇陽也。
謙初六謙謙君子用涉大川吉
艮為君子。艮在下。謙矣。初又在艮之下。故曰謙謙君子。經既曰君子。統艮全體言也。用涉大川吉。亦指艮也。蓋謙卦以三為主。猶師以二。豫以四。比以五為主也。故六爻爻詞。皆與主爻有關。荀爽不知坤為大川。仍以坎為大川。謂初可用涉。豈知坎陷不能涉。初無應與不能涉。初陰二亦陰。陰遇陰則窒。尤不能涉。用涉大川者。統艮卦言。艮三涉四成豫。涉五成比。得位而往有功。故吉謂艮涉坤水。非初涉坎水。初涉坎而吉。易无此例也。
謙九三勞謙君子
三互坎。坎為勞卦。故曰勞謙。是易明用互也。而王弼解易。竟不用互。鍾會因倡言易无互卦。以迎合世人解縛去滯。避難就易之心理。至宋遂成為風氣。朱子明知之。而亦不敢言。皆濫觴於弼也。
謙六五不富句以其鄰用侵伐解
謙六五云。不富以其鄰。自漢以來皆相連為句。與泰六四同。致經義愈晦。解索愈難。豈知易林每以坤為貧。貧卽不富。六五坤體。坤虛。故曰不富。自為句也。以其鄰。義與下屬。鄰者四上。言五率四上勢眾三用以侵伐。則无不利也。
豫大象殷薦之上帝以配祖考說
上帝指震。帝出乎震也。易林每用震為帝。其多不可勝指。若祖。則互艮也。小過六二云。過其祖。是經原以艮為祖。故象本之。易林本之。詳解見卷七。

焦氏易詁卷四
行唐尚秉和節之撰

隨初九官有渝解
易林履之節云。安上宜官。節互艮。艮止。為安。陽在上而貴。故曰宜官。是以艮為官也。渝。變也。改也。官有渝者。言艮覆變為震也。震為出。艮為門。故出門交有功。言前臨二陰。陽遇陰則通也。舊解謂與四交者。非也。初當位。故象曰。從正吉。此用覆艮。與革九四改命吉之用反巽同也。故曰渝曰改。又按。艮。官之象。虞翻注百官以治云。艮為官。而未言其義。後儒以艮為門闕為解。似非。
隨六二係小子失丈夫六三係丈夫失小子解
易林視正覆象不分。易本如此也。蒙二至上。正覆兩艮。艮為童蒙。為求。正視之。童蒙在上。似我求童蒙。反之。則童蒙求我也。艮象來往反覆。故卦詞亦來往反覆。以蒙例隨。初至四正覆皆艮。亦皆震。震為夫。艮為小子。六二近初陽。故係初失四。曰係小子失丈夫。三承四陽。故係四失初。曰係丈夫失小子。至其所以失之故。仍陰遇陰則塞之定例。二陰為三陰所阻。故失四。三陰為二陰所隔。故失初。下震亦艮。上艮亦震。體同也。不分也。卦象來往反復。卦辭亦來往反復。而虞翻以五為小子。謂兌為少。故曰小子。夫兌為少女。焉得為小子。艮為小子。見於易。見於孟氏逸象。見於易林者尤多。未有以兌為小子者也。虞不知覆震為丈夫。謂四為丈夫。而以大過九二之老夫為例。豈知大過九二之老夫。乃謂對象震。非謂本象巽。虞已誤解。而復持其誤解以解隨。不愈誤哉。
隨六二係小子九四在道以明上六王用享于西山象
艮為小子。為道。是易用中爻也。兌為西。兌伏艮。艮為山。震為王。故曰王用享於西山。是本象與對象不分。易本如此。為易林所本也。
蠱父母象
蠱无乾坤。而爻詞言父母。自東漢以來無明其故者。毛奇齡謂壞事有漸。蓋自其祖父而已然。如是解經。經无有不通者矣。其餘皆用卦變。謂蠱原為泰卦。泰坤乾。故言父母。此說也似是矣。然卦之從泰來者多矣。不言父母。杭氏云。艮居戌亥。則乾位也。消息卦亦坤位也。巽居未申。則坤位也。艮巽既與乾坤先後天同位。故爻象及於父母。此說也較前說進矣。仍未得也。按易林大畜之蠱云。一巢九子。同公共母。蠱艮巢震子。震又為父。故曰同公。巽母。故曰共母。又恒之豐云。監牛之讒。賊其父兄。豐离為牛。為有言。故曰讒。震為父為兄。互大坎為賊。故曰賊其父兄。又升之兌云。父子相賊。兌通艮互震。為父為子。坎為賊。又謙之歸妹云。爪牙之志。怨毒祈父。傷不及母。歸妹兌為爪牙。震為士為言。又為父。故曰祈父。震通巽。巽伏。故不及。又旅之漸云。逶迤四牧。思念父母。漸上巽。巽母。通震。震父。下互坎。坎思。故曰思念父母。易林以震為父。以巽為母。可謂明確矣。巽母尤多。詳在小過六二。蠱上互震。下巽。故前五爻皆言父母。至上爻出震巽。故不言父母。易林仍本之易也。易象失傳。無論若何揣測。皆不能得解。豈惟易難解。卽易林亦不知所謂也。
臨九二无不利
此與利涉大川義同也。仍陽遇陰則通之旨也。凡易象如此者。皆利有攸往。利往卽利涉大川。坤水在前。震船行上。易林以震為舟。易林一象之闡明。切要如此。而虞翻以二至上體復為說。不知此為周易通例。不祗復也。惟未用其故智。謂二失位宜變陰成復。尚差強人意耳。
噬嗑卦名解
杭氏曰。先天离。後天震。皆居東。故曰噬嗑。合也。彖傳曰。雷電合而章。亦以先後天相合也。
噬嗑昔肉乾胏乾肉象
坎為肉。東漢人无知者。虞翻解噬嗑六三昔肉云。艮為膚。三在膚裏。當艮中爻。故稱肉。荀爽則以四為昔肉。其不當與虞也。按易林咸之屯云。哺以酒脯。屯上坎。坎為酒為脯。孟氏逸象。坎為酒為內。內象不合。說者以納為解。吾疑內為肉之訛字。震口為哺也。蒙之艮云。攫飯把肉。艮手。為攫為把。中爻坎。為飯肉。又師林云。鳥鳴呼子。哺以酒脯。震為鳴為子。為鳥為哺。坎為酒脯。師无艮象。坎為肉脯之象益明。然後知噬嗑三爻之昔肉。四爻之乾胏。五爻之乾肉。皆坎象也。噬嗑三至五。互坎也。余前謂。吾人有不知其象者矣。斷无象外之詞者。此也。有清一代之究治漢易者。如惠棟。如張惠言。宗王荀虞。固无論矣。他如毛西河。惠士奇。焦循。姚配中。王引之等。皆矯矯立異者。而訖不知此三象之何屬。徒以能尋摭昔字胏字之音訓為博。則以肉象失傳也。
剝貫魚以宮人寵解
孟氏逸象。巽為魚。姤九二九四之魚是也。中孚魚亦用巽。至坤之？？？？？？吉者。虞翻謂剝消觀巽。巽為魚為繩。故貫魚。夫巽既消矣。何有魚象。更何有繩象。何妥崔憬以魚為陰類。宮人後妃皆坤陰象。故取之。後世如毛奇齡。惠棟。姚配中。王引之。張惠言。朱芹。臧頤煊等。皆祖述此義。更以禮注宮人當夕次敘。敷演貫魚之義。其窮窘更甚於何崔矣。按易林革之頤云。尼父孔丘。善釣鯉魚。羅罔一舉。得獲萬頭。頤上艮艮山。故曰尼父。曰孔丘。反震為孔也。艮手為釣。坤為鯉魚。大离為羅罔。坤眾為萬頭。又訟之比云。求我所有。買魴與鯉。比艮為求。重坤。故曰魴曰鯉。又小畜之剝云。孔鯉伯魚。至於貫象。剝下有三坤。三魚排敘而進。貫象自著。又洞林豫之小過曰。五月晦日。羣魚來入州城寺舍。坤變艮。故魚入城。是郭璞以坤為魚。與易林同也。
復崩來无咎解
虞仲翔作朋。兌為朋。以陽息至二成兌為說。京氏作崩。以艮覆為說。後儒從虞者多。從京者鮮。祗惠棟以虞說為不然。謂陽息尚未至二。胡得先言。主京氏說。茲以易林證之。謙之姤云。山石朽敝。消崩墮落。姤通復。剝艮窮上反下。反下則艮覆。山覆地。非崩而何。又屯之蒙云。山崩谷絕。蒙二至五亦復體。亦以二至四覆艮為山崩。又蹇之屯云。作室山根。人以為安。一夕崩顛。屯中爻艮。艮為山為室。故曰作室山根。坎為夕。數一。震為覆艮。故曰一夕崩顛。由是證焦氏亦讀朋為崩。與京氏同也。漢人無讀崩者。獨焦讀與京同。授受分明矣。惠棟雖主京說。徒以剝消艮入坤為崩。至入坤出震之何以仍有崩象。焦京全用覆象之義。則不詳也。東漢人於覆象偶知之。如謂中孚大壯有反巽是也。至象覆卽於覆象取義。如蒙之童蒙求我。泰上六之城覆於隍。及復下震之為山崩。則无一人能詳也。惠棟主荀虞者。故雖用京說。而不詳其義。
復出入无疾解
虞謂十二消息不見坎象。故无疾。豈知復雖為候卦。十二消息有坎无坎。於復義何取乎。凡虞說不顧本經。祗演空象。多類此。故後儒除張惠言宗主虞易外。多駁之者。然亦无的解也。近易家杭辛齋謂此疾字為不疾而速之疾。似亦未協。按易林豐之復云。蒙祐諧偶。獲利五倍。諧偶者。言陽得陰而諧和為偶。偶卽朋也。故能獲利。又益之復云。德施流行。利之四鄰。乾為德。乾流坤。故之四鄉无不利。震位四。坤為鄉也。又既濟之復云。心願所喜。中孚之復云。宜利止居。夫曰喜曰利曰諧。卽無疾之疾之義也。疾者。嫉也患也害也。坤為害。見於繫辭。見於孟氏逸象。出入无疾者。言此一陽。入坤出震。得陰為朋友。陰陽之為朋友。自東漢以來無知者。皆以陰遇陰陽遇陽為朋。近杭辛齋始謂陰以陽為朋。陽以陰為友。與易林闇合。余徵之易。若復之朋。則指陽也。若豫之朋。則指陰也。陰陽互為朋友也。惟同性者斷无朋友。故坤之得朋喪朋。自東漢以來皆錯詁。无有疾害之者。與臨二之利有攸往。大畜九三之利有攸往同也。後人徒見說卦坎為病。故以疾字屬坎。民知卦无坎象。胡能於坎上求。又疾字之訓為疾病者。乃疾字訓詁之一。其見於經傳。以患害為訓者尚多也。且坤為害。於象尤切也。為甚无害。彖所謂順以動也。
復象先王以至日閉關解
鄭玄虞翻宋衷。皆以至日為冬至。王輔嗣孔穎達。皆主二至言。清儒治漢易者惡輔嗣之掃象。向不取之。而主鄭虞。茲易林晉之解云。二至之戒。家无凶禍。戒卽商旅不行。後不省方也。而曰二至。又復之履云。先王日至。不利出域。履三至上姤。姤夏至。不利出域。卽後不省方也。又夬之頤云。二至靈臺。文所止遊。頤下震。體復。為冬至。上艮。為反震。震反則夏至而姤矣。易林用象之神妙。不可思議如此。據此以推。復象之至日閉關。易林亦以為二至也。又後漢魯恭傳。案易。五月姤用事。經曰後以施令注亦作令。與今本異。誥四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。所以助微陰也。注云。復卦曰。先王以至日閉關。商旅不行。故夏至宜止行也。是魯恭亦以至日為二至。與易林同也。復為冬至。消息卦甚明。鄭虞不誤也。但謂至日亦祗言冬至。則誤。大象之義。无不推闡言也。況復卦卦辭曰。出入 无疾。出者出震。入者入巽。郑虞王无異詁也。出震成乾則復。入巽成坤則姤。復則冬至。姤則夏至也。又曰。反復其道。七日來復。復七日而反姤。姤七日而反復。復而姤。姤而復。循環不已。京房曰。復者。六爻反復之稱也。復一日臨。二日泰。三日大壯。四是夬。五日乾。六日七日則反姤。姤一日遯。二日否。三日觀。四日觀。五日坤。六日七日則反復。共十四日。故復七日不能來復。故出入反復。皆兼復姤言也。復姤則二至也。卦辭用旁通。易恒例也。余說易。向无漢宋之分。然最咎輔嗣掃象。以從此人不知易為何物。避難就易。祛實蹈虛。至程伊尹。遂出其大無畏之精神。哆口談空。皆輔嗣作之俑。然輔嗣掃象。輔嗣尚知象。故其注往往由象而生。能與易林合。故取之。朱子晚年易說云。程子謂得其義則象數在其中。吾以為先見象數。方說得理。不然。事无實證。則虛理易差。又云。聖王崇詩書禮樂以造士。未嘗言易。易自別是一箇道理。某枉費許多年功夫。蓋深知易象之重。然已无及。
无妄確詁
史記春申君傳作无望。言无所期望也。京房則以為大旱之卦。萬物皆死。无所復望。漢書谷永傳。處无妄之卦運。後漢書崔駰傳。值无妄之世。亦皆義取无望。後馬鄭皆從之。虞翻則訓妄為亡。无妄者。无所亡失也。自謂本序卦。何妥崔憬王弼。則又妄為虛妄。无妄者。言凡物見雷。盡失其虛妄也。清儒惠士奇張惠言姚配中焦循用虞義。毛西河俞樾等用王弼義。祗惠棟用西漢說。以妄為望。議論紛歧。莫衷一是。今案易林復之无妄云。年歲无有。又未濟之无妄云。秋饑无年。皆作无望也。因思彖傳云。无妄之往。何之矣。亦作无望。初九云。无妄往吉。言非所期望而吉也。六三云。无妄之災。言非所期望而有災也。九五云。无妄之疾。言疾已无望而竟愈也。上九云。无妄。行有眚。言事已无望。行必有眚也。若作无亡失无虛妄解。義皆背戾。祗初九爻詞於二義尚可通。然亦不如无望義長。虞翻謂序卦復則不妄矣。故以妄為亡。豈知雜卦云。无妄災也。亦謂无望。无望故災。韓康伯云。序卦之所明。非易之縕。蓋因卦之次。讬象以明義。專以孩卦次之亂。故其上下卦綰合之義。非盡可據以解經。如物不可以久居其所。故受之以遯。物不可以終壯。故受之以晉。如傷於外者必反其家。如困乎上者必反下。故受之以井。顯為綰合之詞。其不能據以解經。亦明矣。此虞義之失也。若如崔何等解作无虛妄。无虛妄者。信也。中孚也。中孚而信。天下豈有不利有攸往者哉。尤與彖傳不合。若作无望。則皆協也。西漢時无不如是詁也。非祗易林也。至東漢末。易失傳。始雜說紛歧矣。乃後儒從東漢者多。則不可解。
无妄天下雷行物與无妄解
物與无妄者。物咸失其所望。京房易傳以為大旱之卦。百穀草木咸就枯槁。萬物皆死。无所復望。京氏之解。无一字不從象生。艮為火。大离為火。震為百穀草木。而离為枯槁。無雲而雷。繼以巽風。故萬物咸死。是以易林復之无妄云。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不闢。年歲无有。坤為牛。离亦為牛。伏大坎。坎蹇。故曰踦牛。艮火离火。故傷暑。卽京氏所謂大旱也。年歲无有。卽京氏所謂萬物皆死也。皆以釋物與无望之義也。又无妄之革云。枯旱三年。草萊不生。革通蒙。蒙上艮為火。互离為火。故曰枯旱。二至上與无妄初至四同也。焦京之言。前後如一。足見京義皆受之焦也。乃至東漢。易象失傳。虞翻等既不知艮火象。又不識大离象。詫大旱之說之無根。謂京氏及俗儒失之遠矣。獨不思孔子彖傳。乃章解句釋卦詞者也。傳明曰。不利有攸往。无妄之往。何之矣。若作无亡。尚何之而不利。舍彖傳不從。而從序卦。是所謂舍近取遠。棄明就暗者也。後李道平作集解卷疏。又疑京氏大旱之說本於无妄災。仍未得也。
无妄六二不耕穫不菑畬則利有攸往說
彖曰。不利有攸往。傳曰。无妄之往。何之矣。皆不利也。震為耕穫。為菑畬。艮止。故不耕穫。不菑畬。不利也。前臨三陰。陰遇陰則阻。亦不利。象曰未富。亦不利。乃曰則利有攸往。後解此者。无論若何斡旋。若何委曲。總不能協。案禮坊記引此云。不耕穫。不菑畬。凶。多一凶字。既曰凶。則不利也明矣。坊記為七十子所述易說之最古者。或據此。疑則為凶之訛字。或又疑此五字全為衍文。愚則疑仍彖詞之不利有攸往也。茲再證之。易林復之无妄云。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不闢。年歲无有。夫不能成畝。草萊不闢。卽不耕穫不菑畬也。年歲无有。卽无望也。又未濟之无妄云。獨立山顛。求麋耕田。草木不闢。秋饑无年。艮山。巽高。而乾為首。故曰獨立山顛。艮為求。震為麋為耕。麋非耕田之獸而使之耕。故曰草木不闢。釋不耕不菑也。秋饑无年。仍无妄也。凶也。與坊記之義如合符契。皆不利也。虞翻謂二應五。故利往。然二五皆當位。不能相升降。謂二孚五則可。謂二往五則不可。況大畜九三无應。而亦曰有攸往。則利往之不指應予明甚。又遯初六有應予。而爻詞曰勿用有攸往。陰遇陰則阻。則攸往之與應予無涉益明。此與未濟六三爻詞皆有訛誤。不能強說。
大畜利涉大川解
此與蠱之利涉大川同也。蠱彖曰。往有事也。坤為事。言陽往得二陰為助也。大畜彖曰。應乎天也。五為天位。亦言陽往得五陰為應也。大畜蠱自三以上體同也。皆以坤陰為大川也。又按易林與九家往往以乾為河。大畜乾水在下。中爻震為舟。舟在水上。利涉之象。說尤通也。
大畜九二輿說輹
旁通萃。萃二至四艮。艮為覆震。震為車為輹。震覆。故脫輹。震輹之象。由左氏子夏傳尋得。義則易林用覆也。
大畜九三日閑輿衛解
晉語。震。車也。左傳閔元年屯之比。卽震變坤。震變坤曰車從馬。是以震為車也。大畜九三之輿衛。亦以震為車。明矣。曰閑輿衛者。乾為日。震利往。故曰日閑。乃自東漢以來。祗知坤為大輿。無以震象詁輿衛者。左氏雖明言。不信也。茲易大畜之明夷云。車馳轊擊。明夷上坤。三至五震。坤車震車。故曰轊擊。又噬嗑之震云。車雖駕。亦以震為車。可見大畜亦以互震為車。不必以坤為車。易例有明象卽不用伏也。
大畜九三上合志解
大畜九三云。利有攸往。陽遇陰則通也。利往卽利涉大川也。而知者鮮。至小象上合志之義。自東漢以來。卽晦而不明。三陽。上亦陽。志如何合。虞翻知其然也。謂五已之正為陽。上復之正為陰。成坎。坎為志。三應上為合志。一變不足而再變。其為曲解。不待辨矣。然後之治漢易者。窘无他說。不得不從也。茲以易林陰陽相遇則吉之義推之。三臨二陰。故利往。上謂四五。非上九也。易凡在前者皆曰上。節六四亨。象曰。承上道也。上謂九五。陰遇陽故亨。升初六大吉。象曰。上合志也。言初六與九二九三合志。陰遇陽故吉。在前故謂之上。若六四與上六皆陰。不相應。如何合志。知升上之指二三。則知大畜之上之確指四五也明矣。升互坎。故曰志。大畜互离。伏坎。故亦曰志。後人不知易能解易。必以上為上九。故永不能通。又无妄初九云。往吉得志。往吉卽利有攸往。得志卽合志。亦以前臨二陰。非謂應四也。无妄初至四。與大畜三至上。體同也。仍以易解易也。
頤名解
先天震東北。後天艮東北。故取象上下相合。先動而後止。卽先震後艮也。易林說坎云。丑寅不徙。卽震艮合居。震艮合居卽頤也。
頤象君子慎言語節飲食解
荀爽謂。雷為號令。今在山中閉藏。故慎言語。雷動於下。以陽食陰。艮以止之。故節飲食。言出乎身。加乎民。慎言語。所以養人也。飲食不節。殘賊羣生。故節飲食以養物。其詁既膚淺不當。清儒多祖述荀氏者。更无他解。茲以易林證之。宜慎宜節之故。則以正覆兩震相對也。震為言語。人知之。震為口舌。能飲食。或疑之。乃易林井之師云。長舌作凶。是震亦為舌。與兌同。特形較長耳。言語飲食之象既定。則慎節可得言矣。按易林復之頤云。噂噂所言。詩毛傳。噂。對語也。頤象也。晉之艮云。學靈三年。聖且聰明。學靈者。小兒學言語也。艮為小子。艮三至上兩震相對。亦頤也。下言一出。上卽如言而反。君子出言為天下法。安得不慎。又履之蒙云。兩人相伴。震為人。正覆震。故曰兩人。相與悖戾。心乖不同。訟爭訩訩。蒙二至上亦兩震相對。亦頤也。相對卽相背。故曰背戾。曰訟爭。悖戾訟爭。又安得不慎。故曰慎言語。至節飲食。按易林未濟之頤云。齗齗囓囓，貧鬼相責。以上下兩震口相對。故曰齗囓。又豐之坎云。兩狗同室。相囓爭食。以坎二至五正反兩艮。卽兩震。亦頤也。故曰兩狗。故曰相嚙。蓋飲食者。人之所爭。兩口相對。爭象尤著。爭則怒。怒則鬥。能節則爭端息矣。故節飲食。至慎與節之象。艮多節。見說卦。艮止。為慎學易者類能知之。然謂慎與節之象。由艮而取則可專以艮為義。則膚末矣。損象云。君子以懲忿窒慾。懲忿卽慎言語。窒俗卽節飲食。損二至上亦頤也。可互為注腳也。焦循作易通釋。徒牽攣卦變。至於易旨真通者。反多不釋。豈不異哉。頤象曰。道大悖也。卽謂正反兩艮震相背。
頤初九靈龜象
自易象失傳。於是虞翻等拘於說卦。以坎為水。不知坤亦為水。以乾為金。不知艮亦為金。以坎為月。不知兌亦為月。以坤為牛。不知离亦為牛。离牛雖見於卦辭。見於左傳。不信也。以坤為輿。不知震亦為輿。震車雖見於爻辭。見於左氏內外傳。不信也。以离為甲兵。因而以离為斧為矢。不知易凡言斧者皆指兌。言矢皆指坎。以离為雉。因而以离為鴻為鶴。不知易之言鴻指艮震。言鶴專指震。以离為火。不知艮亦為火。以离為日。不知乾亦為日。以离為龜。不知艮陽在上亦為龜。至於易用旁通。漢魏人察見者已少。然尚偶有之。若覆象。則无一人能知矣。自覆象失傳。於是革九四改命之改字。巽上九喪斧之喪字。隨初九官有渝之渝字。頤初九舍爾靈龜之舍字。其義遂无有通者。茲按易林靈龜之象。正以艮耳。易林歸妹之剝云。靈龜陸處。以艮為龜也。又需之觀云。魚鼈傾倒。則以觀之互艮為鼈。又復之咸云。買鼈失魚。則以咸之下艮為鱉。又乾之井云。鼋鳴歧山。鼈應山淵。井通噬嗑。噬嗑初至四正覆震。故曰鳴曰應。正覆艮。故曰黿曰鼈曰山。坤為淵。陽居在下。故曰山淵。言艮黿鳴用反震。於山上。艮鼈用反艮。應於坤淵之下也。與中孚之鳴鶴在陰其子和之義同也。全用覆也。頤初九之舍爾靈龜。艮為龜。初九艮覆。故曰舍爾靈龜。與巽上九之喪斧。革九四之改命義同也。皆用覆也。至於損六五之龜。益六二之龜。亦皆以艮為龜。而六五六五皆有應。故曰益。自艮龜之象失傳。於是虞翻謂頤初從晉四來。晉离象毀。故曰舍。益則命三變成成离龜。損則先使二變五變。再使三變成离為龜。聖人製詞。不取原有象。而取一變再變三變後之象。非虞氏。无此說矣。此亦王弼易風行之一因也。然虞氏必如此者。則以易无象外字也。易无象外字。東漢人尚知之。王弼以後則微茫矣。鼎九三當位。虞氏竟背其之正之說。令三變陰。
頤六五不可涉大川上九利涉大川解
此與大畜三與上合志義通。大畜三臨二陰。故利往。上乘二陰。故道大行。陽遇陰則通也。頤六二前臨三陰。故征凶。六五下乘三陰。故不可涉。陰遇陰則阻也。故象只戒其順上。順上。陰遇陽也。至上九下乘四陰。故利涉。與大畜上九同。陽得陰則通也。此以坤為大川。至為明白矣。乃二千年來坤水之象失傳。必以坎為大川。五變不能成坎。上變亦不能成坎。必五上全變乃成坎。坎象成而利涉不利小不知屬何爻。後儒治漢易者雖多。不主虞翻不能解也。易義晦茫至此。非易林。孰能正之。
大過九二枯楊生稊老夫得其女妻解
此其義亦二千年長夜矣。因易說失傳。旁通之義不明。不知雷風相薄。凝合為一。遇其雌必獲其雄。此立竿而彼必有影也。大過對象頤。頤為大离。离。科上槁。故曰枯。非以乾老為枯也。凡易林言枯者。無不屬离。豫之履云。枯槁腐蠹。謙之漸云。萬物空枯。皆指离象。然猶可曰此非大离也。乃泰之節云。自令枯槁。泰之艮云。物病焦枯。節二至五。艮三至上。皆大离。亦皆曰枯。然猶可謂卦象與頤與大過不同也。乃泰之咸云。老楊日衰。條多枯枝。咸與損對。咸二至上大過。損二至上頤也。前數卦皆以离為枯。此枯枝亦用損之大离也明矣。象同語同。此不啻焦氏之特解大過爻詞矣。虞翻等誤用象。以乾老為枯。豈知必以离為枯者。离中虛故枯。乾為實為金玉。雖老不枯也。虞又謂卦為大過。故五過二應初。二過五應上。尤為荒謬。失古易例。
至於老夫。則用對象震也。易林夬之復云。姬姜歡悅。二姓為婚。復震為周。故曰姬。姜者齊姓。巽齊。故曰姜。是易林見震卽言巽也。又坎之革云。少女無夫。革互巽。故曰少女。震伏。故曰无夫。又坤之同人云。長男少女。相向共語。同人中爻巽。伏震。故曰長男少女。是易林見巽卽言震也。震夫巽婦。合而不分。以是推大過之老夫女妻。易亦見巽卽言震也。震為夫。坤逆行。見前。自上而下。在上者少。在下者老。時有異也。故曰老夫。易林云二姓為婚。正釋此也。故曰。老夫得其女妻。女妻者。少妻巽也。易林觀之屯革之復皆云。愧我少姬。是皆以對象巽為少姬也。他若同人之渙云少齊在門。无妄之大壯亦云。大壯通觀。是皆以巽為少。少齊者。左傳昭二年晉人謂之少齊是也。是巽為女妻之確解也。易合本象對象言。易林每本之以為常例。二千年來解此者。惟一俞樾知用旁通。識過前儒甚遠。而於老少之故。仍不能通。則以乾順坤逆之理不明也。
大過九五枯楊生華老婦得其士夫解
自虞翻不知華象。清惠棟以柔在上為華。焦循以震敷為華。皆於象不合。按易林大壯之夬云。桃李華實。是以反巽為桃李。伏艮為果實。兌為華也。夬與大過二至上體同也。又咸之噬嗑云。枯亦以离為枯。樹不華。言兌象伏也。又巽之兌云。華葉將將。重兌。故曰將將。亦以兌為華。蓋兌悅。華形又象兌也。故以兌為華。易象失傳。東漢人不知。後治漢易者亦不知矣。至老婦。荀爽但以數多少為老少。固非。虞翻以巽初為老婦。尤謬。乃虞翻不自知其謬。反詈馬荀為俗儒。南遷不返。禍有由矣。揆其故。皆由旁通之說失傳也。按易林旅之大壯云。獨夫老婦。不能生子。大壯上震。故曰獨夫。互兌。故曰老婦。又需之剝云。孤竹之墟。老婦亡夫。剝通夬。夬上兌。亦以兌為老婦。此皆大過兌為老婦之確詁也。兌雖為少女。而與乾連。乾順行。自下而上。在下者少。在上者老。時不同也。非乾坤概稱老。初與上无別也。故曰。老婦得其士夫。士夫者。對象艮也。凡男女六子。无不為夫婦。艮為小子為少男。故稱士夫。虞翻謂兌為少。大壯震為夫。故稱士夫。似不然也。易林每以兌為老婦。巽為少姬。皆本大過。
此二爻義之所以晦茫至今者。一由於旁通之失傳。徒於本象求。而忘本象之有對象。次由於陽順陰逆之理失傳。陽順行。故下少上老。陰逆行。故上少下老。順逆之理不明。故說九二而合者。推之九五則齟齬矣。說九五而合者。施之九二則背戾矣。次由於不知易象正覆之妙用。凡易象有迴環往復者。易詞亦必迴環往復。蒙二至上正覆兩艮相對。故易曰非我求童蒙。童蒙求我。泰小往大來。否大往小來。隨初至四正反皆艮震。故六二曰係小子失丈夫。六三則曰係丈夫失小子。大過正反皆巽。故皆曰楊。九二在下則生稊。九五在上則生華。對象頤體坤。坤逆。故下震為老夫。上艮為士夫。大過體乾。乾順。故在下為女妻。在上為老婦。二千年之疑獄。劃然而解。非易林。孰能闡明之。
大過死卦及為大象坎之證
東漢人因繫辭以大過象棺槨。故謂大過為死卦。茲易林明夷之大過云。言笑未畢。憂來暴卒。是亦以大過為死卦也。坎為憂。並以大過為大坎也。他若遇大過言雨言憂言水者。尚不可勝數。皆指大坎。故吾謂漢儒不言大象者。祗東漢儒也。
大過上六過涉滅頂
此易明以大過為大坎也。六在上。故曰過涉。乾為首。故曰頂。乾為陰所包不見。故曰滅頂。易林夬之大過云。久陰霖雨。坎為雨。卽以大過為大坎。仍本之易也。
坎上六係用徽纆寘於叢棘解
虞云。徽纆。黑索也。叢棘。獄外種九棘。坎為獄。言拘係入獄也。後來解者。大概皆從虞說。惟張惠言謂。獄外種棘。於經无攷。不知虞何據。按易林復之坎云。桎梏拘獲。身入牢獄。髡刑受法。終不得釋。不啻特解此爻詞也。桎梏拘獲。卽係用徽纆也。身入牢獄。卽寘於叢棘也。終不得釋。卽三年不得也。虞解與易林同也。寘於叢棘。言牢獄之危苦似之。不必定獄外有棘。坎象本為棘也。至徽纆之象。坎為矯揉。物之能矯揉者。莫過於繩索。不必若仲翔以卦變為穿鑿。用觀巽也。
此爻自來皆以罪人入獄為解。然云三年不得。不得者。事无功也。似非罪人入獄之象。張惠言亦疑其非入獄。按虞氏云。徽纆。黑索也。黑索卽繩墨也。書木從繩則正。离騷。循繩墨而不頗。又抽思。章畫志墨。戰國策。匠人且以繩墨按規矩刻鏤我。齊書孔稚珪傳。匠萬物者以繩墨為正。蓋匠人以繩正木。以墨為志。繩墨卽黑索也。宜施于大木之上。因以施刀鋸。乃不施於木而施於叢棘。故三年不得。象曰失道。言寘之失道。亦非罪徒入獄之詞。此雖非焦義。然心有所疑。故附記於此。
离九四突如其來如二句解
此爻舊說皆近於穿鑿。則以不求中爻象也。四為巽體。亦為兌體。巽為風為躁。兌剛魯。易林作魯。故曰突如其來如。四居上下离之間。故曰焚如。易林大壯之离云。辰巳有咎。兌巽先後天皆居辰巳。兌上巽下為大過。大過死。故曰死如棄如。凡所取象。皆用中爻。亦猶豐中爻互大坎。故象皆闇也。
离六五出涕沱若戚嗟若及象曰离王公也解
离為目。目出泣曰涕。旁通坎。故曰涕沱。沱者。江支流也。坎為憂。兌口。故曰戚嗟。皆本象與對象並用。易林所本也。至象曰离王公也。王卽指上。上九王用出征。是其證。公謂四。四為諸侯。諸侯與三公不分。卽言六五附麗於乾中。承乘皆陽也。朱震謂四位通三是也。益六四鼎九四皆言公。是四亦可為公之證。
离上九王用出征有嘉折首獲匪其醜解
此本乾卦。坤入之。乾為王。九居上。六五象曰离王公。王卽指此爻。出大坎。故曰王用出征。易林以坎為大頭。坎伏。故曰折首。兌為折為口。故曰有嘉。或曰。坤二五之乾。乾為首。陰麗陽中。故折首。與坎折坤同義。亦通。詩小雅。執訊獲醜。鄭箋。醜。眾也。獲匪其醜者。言罪只首惡。刑不及眾也。坎為眾。坎伏。故不獲。各家皆從虞。詁醜為類。非。

焦氏易詁卷五
行唐尚秉和節之撰

遯上九肥遯解
凡漢人說之。皆作飛遯。淮南九師云。飛而能遯。吉孰大焉。張平子思玄賦。欲飛遯以保名。曹植七啟。飛遯離俗。毛西河惠棟朱芹洪頤煊皆從之。卽王弼雖未明釋。然云矰繳不能及。似亦讀為飛。惟子夏易傳釋肥為饒裕。虞氏謂乾盈為肥。莫衷一是。茲易林需之遯云。去如飛鴻。又節之遯云。奮翅鼓巽。又革之遯云。退飛見祥。是焦氏亦讀肥為飛。與淮南九師同也。又朱芹易札記。引姚寬西溪叢語云。肥。古作？[上非下巴]。？[上非下巴]蜚同字。是肥卽蜚。蜚卽飛也。虞翻誤也。蓋上九居極。上乾為行。飛亦乾象。不必以乾盈為象。
遯九三臣妾象
遯九三云。畜臣妾吉。自來解者莫知艮之為臣。虞翻以三變坤為臣當之。後易家皆遵用之。豈知易蹇六二云。王臣蹇蹇。蹇下艮。故亦曰臣。小過六二云。遇其臣。亦以艮為臣。焦氏易林本之。凡遇艮卽言臣。後人不解易象。於是易林艮臣之象。初覩之亦不知其所謂矣。卽妾象。疑亦指艮。古於僮僕臣妾實不分。如以艮妾為不合。則坤臣亦不合矣。
大壯初九征凶有孚及象其孚窮也解
既曰征凶。則不孚也。乃曰有孚。義自違反。且與象語不協。象曰孚窮者。初陽四亦陽。二三又陽。故曰孚窮。易林陽遇陽則塞之旨。本此也。乃虞翻解有孚。謂四與五易位成陰。則初孚於四。豈知卦為大壯。不為需。虞說若當。象尚言孚窮乎。象言孚窮。確指四陽。王弼知其然。以窮凶可信為解。上下語不違反矣。然象曰孚窮。確指二三與四言。則爻詞之孚。似不得以閑文為解。亦未協也。案說文有字云。不宜有也。春秋傳曰有食之是也。然則初九之有孚。謂不宜於孚也。正與象之孚窮合也。
大壯九四壯於大輿之輹說
解易之書。莫古於左傳。閔元年畢萬筮仕。遇屯之比。辛廖曰。震為土。車從馬。又晉語。震。車也。是左氏內外傳皆以震為車。易林本之。遇震卽言車。大壯下乾。乾為大。震車。故曰大輿。乃二千年學者。捨左氏不從。而以卦變為穿鑿。祗一王引之能覺察其非。以震為車。還周時之舊家。而詈虞氏之曲為穿鑿。真能獨立為說者也。惟輹為震象。王氏仍知之不真。按左氏僖十五年。晉筮嫁伯姬。遇歸妹之睽。卽震變离也。震為車。變离形毀。故曰車脫其輹。孔疏引子夏易傳云。輹。車下伏兔。今謂之車屐。以縛於軸。據是。則輹為震象益明。因輹在車下而形若屐。屐者履屬。震象也。震形滅。故曰車脫輹。由是推大小畜之車脫輹。皆以旁通覆震故也。左氏所說。其真諦也。大壯九四。壯於大輿之輹。卽以震為輿為輹。虞氏所說未當也。
大壯羊象用中爻
自王弼及鍾會反古。謂易无互象。宋人承之。不敢言互。且无論左氏言互。卽本經攷之。大壯三至五互兌。兌為羊。故九三卽言羊。是易已用互也。
晉用中爻
六二云。晉如愁如。坎為憂。三至五互坎。故曰愁如。九四云。晉如鼫鼠。艮為鼠。二至四艮。故曰鼫鼠。是用互也。此與大壯之羊。必謂為偶然。與中爻无關。豈可得哉。
晉六二王母象
朱子謂六五為王母。六二受福。因與焦氏陰遇陰則阻之旨背。違易定例。虞翻謂。五已正中。五陽應二。五王。坤母。故曰王母。不肯易旨矣。然晉尚未為否。豈能預言。茲以易林本象與對象相通之理推之。王母之象。實合對象需乾言也。乾為王。坤為母。坤伏乾。故曰王母。乾為福為大。故曰介福。坤虛艮手。故曰受。而二又為坤本位。居正中。黃中通理。故能受茲介福。象所謂以中正者。謂二中正。非謂五中正也。五為陰。固不能福二也。
明夷用象為易林之法則
易林凡用地名人名國名。無不與象密合。但以人名論。如解之井云。荷蕢隱居。井通噬嗑。噬嗑震為蕢。中爻艮為荷。故曰荷蕢。又家人之旅云。管叔遇桓。旅通節。節震為管。艮為叔。故曰管叔。大有之震云。楚亭晨食。韓子低頭。震為子為幹。故曰韓。韓子者。韓信也。中爻坎為信。故曰韓子。小畜之剝云。孔鯉伯魚。坤為魚。反震為孔為伯。故曰孔鯉伯魚。又泰之乾云。伯夷叔齊。震為伯。艮為叔。震艮不見。故曰夷曰齊。又泰之剝云。干叔殞命。箕子為奴。剝艮為求為少男。故曰干叔。反震為箕為子。故曰箕子。无不密切。茲明夷彖傳云。文王以之。明夷上坤為文。中爻震為王。故曰文王。又曰。箕子以之。明夷中爻震為子為箕。故曰箕子。文王箕子之用象。雖重象如東漢人。无有言者。非易林。孰能證明之。易林无象外字。用以推易。始知易亦无象外字也。乃東漢人皆不知。故余謂西漢易說至東漢失傳也。
明夷上六初登於天後入於地解
此與復崩來无咎。皆用覆象也。剝覆卽為復。艮倒故曰崩來。晉离在上。故曰初登於天。晉覆成明夷。离在下。故曰後入於地。此其義東漢人皆知之。至用覆為易通例則不知。後惟朱震來矣鮮真知之。他皆半信半疑也。
明夷初九有攸往主人有言解
中爻震為人為主。三則為震之主。而與初相對成离。初至二形兌。三至二覆兌。正反兩兌相對卽相背。故有言。有言者。相爭相訟。非祗有无也。此以离為有言。亦由易林推出也。易林蠱之明夷云。讒佞亂政。讒佞卽有言也。又困之同人云。言多反覆。亦以同人下离。离上下兩兌口相背。故曰言多反覆。有言確解。且离為有言之確解。此不啻焦氏特解明夷之有言也。又离之明夷云。使伯採桑。狠不肯行。與叔爭訟。更相毀傷。爭訟卽有言也。此其義。亦二千年長夜矣。第一不知有言為爭訟。解為有无之有。第二不知有言之故。由兩震言或兩兌口相背。此等易說。至東漢卽失傳。故解困之有言。震之有言。无一有當。豈知焦氏易林會一一為講說之。至明白也。而東漢人不解。後之說易者无慮千百家。遂皆不解。
明夷九三明夷於南狩得其大首解
九家以三可升上而獵於五。得據大陽首位。為得其大首。後說易者皆不能出其範圍。獨俞樾謂九家以大陽首位為大首。甚為不詞。可謂善疑矣。特俞樾首當為道。古首道通用。獲其大首卽獲其大道。義亦不協。茲以易林證之。大首者坎也。易林大有之既濟云。大頭明目。既濟上坎下离。是以坎為大頭。大頭卽大首。又小過之豫云。低頭竊視。豫中爻坎。坎為頭。坎陷。故低頭。又大有之震云。韓子低頭。亦以震互坎為低頭。由是證明夷九三之大首。亦謂坎也。三體震。震南坎黑。故明夷于南。坎為獲。亦見易林。左傳震為殺。為威武。故震為狩。南既闇昧不明。故獲其大首。言獲其主惡也。非謂五也。凡古來易說。初視之而是。細按之而非。如此者。十蓋六七也。幸易林尚存。能正之也。离亦為南。然曰南狩。則似非用离南。而用震南。與左傳南國蹙義同。
明夷用中爻象獨多
明夷中爻坎。坎為患難。為志。為大首。為疾。為心意。易皆用之。中爻震為言。為主。為人。為行。為往。為左。為馬。為壯。為狩。為出。易皆用之。謂易无互象者。其謂之何。
家人九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝解
侯果曰。嗃嗃。嚴也。嘻嘻。笑也。後儒解此。大概无出此義者。馬融謂嗃嗃為和樂者。非。和樂則與嘻嘻无別矣。後儒偶有異解。如王夫之以嗃嘻為火聲。皆不協洽。獨同此一爻。忽嗃嗃而吉。忽嘻嘻而吝。忽曰失節。忽曰不失。此中必有故。不於象求其故。但曰嚴厲故吉。怠慢故吝。胡可哉。乃自東漢以來之說經者。鮮有及此。等於不說也。而張惠言理惠棟等。求其說而不得。乃本虞漸上九之說。謂三變受上成既濟。故吉。三變受者。謂三變陰。與上升降。上來居三。三往上。成既濟也。夫三當位。動則之不正。虞氏已自亂其之正之例。恐人嗤之。自謂行權宜无怪。是虞氏已自知其不當。然所以為此曲解者。以家人漸上九皆不當位而皆吉故也。乃惠氏等不知其謬。用其說以解吉義。以訛承訛。疑誤後學。莫此為甚。茲易林未濟之家人曰。言與心詭。佞賊為禍。夫曰心曰賊。則以家人中爻互坎也。坎上下正反兩兌口相背。故曰言與心詭。曰佞賊。皆取象兌口也。九三之嗃嗃嘻嘻。亦以此也。而三下據陰。形艮。艮為制為慎。為篤實。為尊貴。見林林。有尊嚴之象。故其聲嗃嗃。艮為家。故曰家人嗃嗃。由三視下取象也。故吉而不失。三上比陰形震。震為笑。樂有怠慢之聲。故其聲嘻嘻。震為子。四巽婦。故曰婦子嘻嘻。由三視上取象也。故吝而失節。其故全在九三上比下據之不同也。不然。以一爻忽吉忽吝。忽失忽不失。有是理哉。然非易林半象易林於既濟每作三震。於未濟每作三艮。及正覆之例。孰能證明哉。
蹇六二王臣蹇蹇象
易林以艮為臣。初不知其用何象。後思易遯九三云。畜臣妾吉。小過六二云。遇其臣。皆以艮為臣。而蹇下艮。亦曰王臣。易之以艮為臣。可謂至明矣。後之人不解林詞者。因易象至東漢失傳故也。易林。字字步趨周易者也。
睽六三爻詞解
三體坎。坎為輿為曳。三在坎末。兌見。故曰輿曳。离為牛。掣。鄭作？。牛角皆踊也。案此最得解。兌之為羊。亦取象于角。牛角與羊等耳。又易林大畜之睽云。傷破妄行。觸壁觗牆。亦以角踊為說。不以牽掣為訓。踊者。起也。言牛角騰踊上出也。天。馬融云。剠鑿其額曰天。鄭注周禮司刑云。截鼻曰劓。虞詁亦與馬同。惟此用旁通。東漢人則无一能知者。而以无妄二五上下為穿鑿。豈知二陰之卦多矣。若用卦變。中孚又何不可。何必无妄。又東漢人知艮為鼻。不知額亦為艮。艮陽在上。易林凡言面言額鼻者皆謂艮。睽兌通艮。今艮伏兌。見而上毀。故曰剠額。艮形滅。故曰截鼻。全用旁通。非由卦變。又俞樾云。凡易皆以天為陽。今忽詁為剠額。無乃太異。攷荘子德充符篇。魯有兀者。釋文曰。李云。刖足曰兀。其人兀且劓。猶困九五曰劓刖也。古文天作？[上兀下兀]。見玉篇。故兀誤為天。案俞氏此詁。於象尤合。震為足。三震象半見。故刖足。又以天為刑。愚亦心異之。而不能求得馬氏之所本。朱漢上云。易傳髡曰天。以易象攷之。易傳是也。漢上善用覆。兌覆巽。巽寡髪。故曰髡。亦切於馬詁也。
睽上九用對象
睽上离。离對坎。坎為豕。為塗。為鬼。為車。為弧。為寇。為雨。易見离而象盡用坎。水火相逮不分也。後儒惟來知德氏闚見此旨。曰。此用錯象坎。餘皆以中爻坎為說。不本易林。皆與易林闇合。故夫來氏真有心得者也。後儒因不明此旨。因而不解易林。易林說巽而詞象用震。說兌而詞象用艮。如此者十蓋五六也。後儒不解易。故亦不解易林矣。
余因易林无一字不根於象。而悟易亦然也。蓋古聖人之製易詞。皆澄心凝慮。目視卦象而為之。忽於甲有觸卽生甲象。忽於乙又有觸卽生乙象。而上下文不必相屬。吉與凶不必其齊一。如睽卦之詞。至易見矣。方喜馬復。忽又見惡人。方見輿牛。忽又見人之天且劓。方見豕。又見鬼。方慮張弧。又喜遺壺。方慮寇。又冀雨。迷離閃灼。其詞若不從卦象生。不發狂乎。而執者解困之有言不信。必與上文大人吉相屬。解震上六震不於其躬於其鄰。必與下婚媾有言相屬。胡能通乎。
解六三負且乘致寇至解
易林於解。往往用半象。茲按解六三云。負且乘。致寇至。卽用半象也。六三體离。离上艮下震。艮為負。震為乘。三正當其間。故負且乘。三上下皆坎。坎為寇。故曰致寇。自來說者皆不協。蓋易原用半象。故易林本之也。
解上六公用射隼于高庸之上解
小過六五曰。公弋。卽以震為公。易林需之歸妹云。同公共母。歸妹上震。為公。故曰同公。又泰之豫云。莊公築館。亦以豫上震為公。解之上體震。故曰公。射亦震象。左傳。晉筮遇復。云射其元。卽以震為射。易林本之。艮之姤云。荷弓射魚。姤通復。復下震。為射。坤為魚。故曰射魚。又巽之鼎云。矢石所射。鼎通屯。屯下震。為射。上坎為矢。艮為石。故曰矢石所射。解上震。故曰射。震為鵠。故亦為隼。伏巽為庸為高。蓋解有重險。上六出重險之外。故象曰解悖。坎為悖也。公用射隼於高庸之上者。言居高庸之上而射隼。象卦形。故獲坎為獲。之。无不利。非自下射上也。虞翻以三為公。以离為隼。皆因卦象失傳。故誤也。
損大象君子以懲忿窒欲
此與頤之慎言語節飲食同也。損二至上亦頣也。此易用五爻互也。二至上正反兩震言相對。有爭訟象。故懲忿。懲忿卽慎言語也。正反兩艮手兩震口相對。有爭食相制象。故窒欲。窒欲卽節飲食也。皆易林義也。易林萃之損云。張王子張。爭財相制。坤為財。兩艮手相對。故曰爭曰制。又大畜之損云。兩虎爭鬥。艮為虎。正覆兩艮。故曰兩虎相鬥。夫曰相制 。曰相鬥。曰爭。卽懲忿窒欲之反也。皆以正覆對象也。而虞仲翔等以乾為忿。以泰乾初居上為懲忿。坤為欲。艮止為窒欲。後治漢易者奉此說。不敢異詞。由易林證之。皆穿鑿也。乾形破卽為懲忿。說尤可哂。
益利有攸往利涉大川解
此與蹇解之利西南同也。蹇陽居五。曰往得中。又居坤中。坤西南。故曰利西南。解陽居四。前臨二陰。曰往得眾。坤為眾。位西南。故亦曰利西南。益陽居五中。下乘三陰。故曰利往。兼蹇解二義也。毛西河謂利往指否初之四。豈知彖明曰。利有攸往。中正有慶。五乃中正。四不中正也。而尚詡詡自得曰。攸往從來未解。然如此等解。不如不解也。至利涉大川。則指初言。初陽臨坤。坤為大川。陽遇陰則通。故曰利涉大川。與損二之利有攸往同也。損二前臨三陰。故利往。凡易言利往利涉者。義无不通。特坤水象至東漢失傳。必以坎為大川。●●歧誤。而解益之大川。尤扞格難通。虞翻云。三失正。動成坎。坎為大川。故利涉大川。大川象得矣。而利涉不知屬誰。坎陷。初不利。五亦不利。又陽遇陽則窒。尤不利也。
益彖木道乃行解
虞翻謂三動成渙。渙舟楫象。巽木得水。故木道乃行。可謂●極。然坤卽為水。依其解。巽木得坤水。豈不益當乎。惜虞不知此象必變坎始得水。多此波折。蓋木道乃行者。卽月令所謂行春令也。震木巽木。震為春。巽為夏初。正木德昌王之時。而中爻艮亦為木。反震亦為木。故曰木道乃行。不必因涉川而得舟楫為行也。以此為行。義小甚矣。
益彖其道大光解
大光之象。因互艮也。此與大畜彖之輝光。艮彖之其道光明。皆指艮言也。此其義。易林最多。乃至東漢而失傳。鄭康成解困卦。謂兌為暗昧。兌與艮對。兌為暗昧。艮當然為光明。乃康成知兌暗而不知艮光。至宋張浚說隨九四。徐幾說艮。吳澄說謙。始知之。乃至清又失。清治漢易者篤守東漢人說。不敢越軌。遂以家法自囿矣。
損益十朋龜夬姤臀无膚解
易用覆象。莫此為著矣。損六五覆之。卽益六二。故皆曰十朋龜。夬九四覆之。卽姤九三。故皆曰臀无膚。其行次且。既濟三卽未濟四。故皆曰伐鬼方。此與明夷上六之用晉覆。復彖之用剝覆。泰上六之用艮覆。大過九五之用巽覆。義通也。此皆由易林而得其會通也。乃東漢人除荀爽謂中孚兩巽相對。虞翻謂大壯有反巽。餘用者甚少。故吾謂東漢人於覆象半信半疑也。至龜象。則以損益皆互艮象。故皆曰龜。兩貝為朋。言此龜值十朋也。
夬卦九四聞言不信及象聰不明解
此其義亦晦茫二千年矣。虞翻謂震為言。坎為耳。震坎不正。用半象。故聞言不信也。夫以震坎半見為不信。如此解經。謂之為通。其誰信之。清毛西河焦循姚配中惠氏父子之所釋。愈不協矣。易說易象之失傳。此尤顯著。夫乾為言為信。而兌口在上。與下乾相背。相背卽不信矣。是以易林姤之夬云。兩人俱醉。相與背戾。心乖不同。訟爭恟恟。夬乾為人。兌先天居二。故曰兩人。兌口與乾背。故曰背戾。相背卽相爭相訟。故曰訟爭恟恟。又坤之夬云。一簧兩舌。妄言謬語。夬下乾先天居一。故曰一簧。兌先天居二。故曰兩舌。兌口與乾言背。故妄言謬語。夫曰爭訟。曰謬妄。卽不信也。此不啻焦氏特解此爻詞矣。又井之姤云。各引是非。姤反兌。與上乾亦相背。故曰各引是非。又震之泰云。心與言反。泰中爻震兌。皆與下乾言相背。故曰心與言反。亦不信之注解也。千年之霧障。一旦而祛。能不於焦氏易林馨香祝之哉。至聞之為象。指半坎无疑。故象曰聰不明也。聰卽聞。管子宙合篇聞審謂之聰是也。半坎耳不足。故曰聰不明。卽俗所謂不明白。不明仍謂耳。非謂目。舊注謂耳曰聰。目曰明。各有所司。若聰謂耳。明又謂目者。豈知噬嗑上九象曰。何校滅耳。聰不明也。耳滅坎伏。故聰不明。專指耳言。亦不指离目。舊注誤也。