易童子問卷一
    童子問曰：“‘乾，元、亨、利、貞’，何謂也？”曰：“衆辭淆亂，質諸聖。《彖》者，
聖人之言也。”童子曰：“然則《乾》無四德，而《文言》非聖人書乎？”曰：“是魯穆姜之言
也，在襄公之九年。”
    童子問曰：“《象》曰‘天行健。君子以自強不息’，何謂也？”曰：“其傳久矣，而世無
疑焉，吾獨疑之也。蓋聖人取象所以明卦也，故曰‘天行健，乾’，而嫌其執於象也，則又以人
事言之，故曰‘君子以自強不息’。六十四卦皆然也。《易》之闕文多矣。”
    童子問曰：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何謂也？”曰：“釋所以不用七八
也。《乾》爻七九則變，《坤》爻八六則變。《易》用變以爲占，故以名其爻也。陽過乎亢則
災，數至九而必變，故曰‘見群龍無首，吉’。物極則反，數窮則變，天道之常也，故曰‘天德
不可爲首也’。陰柔之動，多入於邪，聖人因其變以戒之，故曰‘利永貞’。”
    童子問曰：“《屯》之《彖》、《象》與卦之義反，何謂也？”曰：“吾不知也。”童子
曰：“《屯》之卦辭曰‘勿用有攸往’，《彖》曰‘動乎險中，大亨貞’，動而大亨，其不往
乎？《象》曰‘君子以經綸’，不往而能經綸乎？”曰：“居《屯》之世者，勿用有攸往，衆人
也，治《屯》之時者，動乎險而經綸之，大人君子也，故曰‘利建侯’。”
    童子問曰：“《象》曰‘山下出泉，蒙。君子以果行育德’，何謂也？”曰：“蒙者，未知
所適之時也，處乎蒙者，果於自信其行以育德而已。《蒙》有時而發也，患乎不果於自脩，以養
其德而待也。”
    童子問曰：“《象》曰‘雲上於天，需。君子以飲食宴樂’，何謂也？”曰：“需，須也。
事有期而時將至也。雲已在天，澤將施也。君子之時將及矣，少待之焉。飲食以養其體，宴安和
樂以養其志，有待之道也。”
    童子問曰：“‘師，貞丈人’，何謂也？”曰：“師正於丈人也。其《彖》曰‘能以衆正，
可以王矣’。”童子曰：“敢問‘可以王矣’，孰能當之？”曰：“湯、武是已。彼二王者，以
臣伐主，其爲毒也甚矣。然其以本於順民之欲而除其害，猶毒藥瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰
‘行險而順，以此毒天下，而民從之’。”童子曰：“然則湯、武之師正乎？”曰：“凡師必正
於丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，湯、武也。湯、武以應天順人爲心，故孟子曰‘有
湯、武之心則可也’。”童子曰：“‘吉，無咎’，何謂也？”曰：“爲《易》之說者，謂無咎
者本有咎也，又曰善補過也。嗚呼！舉師之成功，莫大於王也，然不免毒天下，而僅得補過、無
咎，以此見兵非聖王之所務，而湯、武不足貴也。”
    童子問曰：“‘地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯’，何謂也？”曰：“王氏之傳曰
‘萬國以比建，諸侯以比親’，得之矣。蓋王者之於天下，不可以獨比也，故建爲萬國，君以諸
侯，使其民各比其君，而萬國之君共比於王，則視天下如身之使臂，臂之使指矣。”

    童子問曰：“《同人》之《彖》曰‘唯君子爲能通天下之志’，《象》又曰‘君子以類族辨
物’，何謂也？”曰：“通天下之志者，同人也；類族辨物者，同物也。夫同天下者不可以一
概，必使夫各得其同也。人睽其類而同其欲，則志通；物安其族而同其生，則各從其類。故君子
於人則通其志，於物則類其族，使各得其同也。”

    童子問曰：“‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙’，
何謂也？”曰：“聖人急於人事者也，天人之際罕言焉，惟《謙》之《彖》略具其說矣。聖人，
人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其迹；人可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神
之迹，無以異也。然則脩吾人事而已，人事脩，則與天地鬼神合矣。”

    童子問曰：“‘雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考’，何謂也？”
曰：“於此見聖人之用心矣。聖人憂以天下，樂以天下。其樂也，薦之上帝祖考而已，其身不與
焉。衆人之豫，豫其身耳。聖人以天下爲心者也，是故以天下之憂爲己憂，以天下之樂爲己
樂。”

    童子問曰：“《觀》之《象》曰‘先王以省方，觀民設教’，何謂也？”曰：“聖人處乎人
上而下觀於民，各因其方、順其俗而教之。民知各安其生而不知聖人所以順之者，此所謂神道設
教也。”童子曰：“順民，先王之所難歟？”曰：“後王之不戾民者鮮矣。”

    童子問曰：“‘剝，不利有攸往’。《彖》曰‘順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行
也’者，何謂也？”曰：“《剝》，陰剝陽也，小人道長、君子道消之時也，故曰‘不利有攸
往’。君子於此時而止，與《屯》之‘勿往’異矣。《屯》之世，衆人宜勿往，而君子動以經綸
之時也。剝者，君子止而不往之時也。剝盡則復，否極則泰，消必有息，盈必有虛，天道也，是
以君子尚之，故順其時而止，亦有時而進也。”

    童子問曰：“‘《復》其見天地之心乎’者，何謂也？”曰：“天地之心見乎動，《復》
也，一陽初動於下矣。天地所以生育萬物者本於此，故曰‘天地之心’也。天地以生物爲心者
也，其《彖》曰‘剛反動而以順行’是矣。”童子曰：“然則《象》曰‘先王以至日閉關，商旅
不行，後不省方’，豈非靜乎？”曰：“至日者，陰陽初復之際也，其來甚微。聖人安靜以順其
微，至其盛然後有所爲也，不亦宜哉？”

    童子問曰：“《大過》之卦辭曰‘利有攸往，亨’，其《象》曰‘君子以獨立不懼，遯世無
悶’者，其往乎？其遯乎？”曰：“《易》非一體之書，而卦不爲一人設也。《大過》者，撓敗
之世可以大有爲矣。當物極則反易爲之力之時，是以往而必亨也，然有不以爲利而不爲者矣，故
居是時也，往者利而亨，遯者獨立而無悶。”

    童子問曰：“《坎》之卦曰‘習坎’，其《彖》曰‘習坎，重險也’者，何謂也？”曰：
“《坎》因重險之象，以戒人之慎習也。習高山者可以追猿猱，習深淵者至能泅泳出沒以爲樂。
夫險可習，則天下之事無不可爲也。是以聖人於此戒人之習惡而不自知，誘人於習善而不倦，故
其《象》曰‘君子以常德行，習教事’也。”

    童子問曰：“‘咸，取女吉’，何謂也？”曰：“咸，感也。其卦以剛下柔，故其《彖》曰
‘男下女’，是以‘取女吉’也。”童子又曰：“然則男女同類歟？”曰：“男女睽而其志通，
謂各睽其類也。凡柔與柔爲類，剛與剛爲類。謂感必同類，則以柔應柔，以剛應剛，可以爲咸
乎？故必二氣交感，然後爲咸也。夫物類同者自同也，何所感哉？惟異類而合，然後見其感也。
鐵石，無情之物也，而以磁石引針，則雖隔物而應。《彖》曰‘觀其所感，而萬物之情可見’
者，謂此類也。”童子又曰：“然則聖人感人心而天下和平，是果異類乎？”曰：“天下之廣，
蠻夷戎狄、四海九州之類，不勝其異也。而能一以感之，此王者所以爲大，聖人所以爲能。”

    童子問曰：“‘恒，利有攸往’，‘終則有始’，何謂也？”曰：“恒之爲言久也，所謂窮
則變，變則通，通則久也。‘久於其道者’，知變之謂也。天地升降而不息，故曰‘天地之道久
而不已也’。日月往來，與天偕行而不息，故曰‘日月得天而能久照’。四時代謝，循環而不
息，故曰‘四時變化而久成’。聖人者，尚消息盈虛，而知進退存亡者也，故曰‘聖人久於其道
而化成’。”

    童子問曰：“‘遯，亨，小利貞’，何謂也？”曰：“《遯》，陰進而陽遯也。遯者，見之
先也。陰進至于否，則不正利矣。《遯》者陰浸而未盛，陽能先見而遯，猶得小利其正焉。”

    童子問曰：“‘明入地中，明夷。君子以莅衆，用晦而明’，何謂也？”曰：“日，君象
也，而下入於地，君道晦而天下暗矣。大哉！萬物各得其隨，則君子向晦而入宴息。天下暗而思
明，則君子出而臨衆。商紂之晦，周道之明也，因其晦發其明，故曰‘用晦而明’。”童子曰：
“然則聖人貴之乎？”曰：“不貴也。聖人非武王而貴文王矣。”

    童子問曰：“‘家人，利女貞’，何謂也？其不利君子之正乎？”曰：“是何言歟！《彖》
不云乎：‘女正位乎內，男正位乎外也。’”曰：“然則何爲獨言利女正？”曰：“家道主於
內，故女正乎內，則一家正矣。凡家人之禍，未有不始於女子者也，此所以戒也。嗚呼！事無不
利於正，未有不正而利者。聖人於卦，隨事以爲言，故於《坤》則利牝馬之正，於《同人》則利
君子正，於《明夷》則利艱正，於《家人》則利女正。”

    童子問曰：“《睽》之《彖》與卦辭之義反，何謂也？”曰：“吾不知也。”童子曰：
“《睽》之卦曰‘小事吉’，《彖》曰‘睽之時用大矣哉’。”曰：“小事睽則吉，大事睽則凶
也。凡睽於此者，必有合於彼。地睽其下而升，天睽其上而降，則上下交而爲泰，是謂小睽而大
合。使天地睽而上下不交，則否矣。聖人因其小睽而通其大利，故曰‘天地睽而其事同，男女睽
而其志通，萬物睽而其事類’，其《象》又曰‘君子以同而異’。”



易童子問卷二

    童子問曰：“履險蹈難謂之《蹇》，解難濟險謂之《解》，二卦之義相反而辭同，皆曰‘利
西南’者，何謂也？”曰：“聖人於斯二卦，辭則同而義則異，各於其《彖》言之矣，《蹇》之《彖》曰‘往得中也’，《解》之《彖》曰‘往得衆也’者是已。西南，坤也，坤道主順。凡居
蹇難者，以順而後免於患。然順過乎柔，則入於邪。必順而不失其正，故曰‘往得中也’。解難
者必順人之所欲，故曰‘往得衆也’。”

    童子問曰：“‘損，損下益上’，‘益，損上益下’，何謂也？”曰：“上君而下民也。損
民而益君，損矣；損君而益民，益矣。語曰‘百姓足，君孰與不足’，此之謂也。”童子又曰：
“《損》之《象》曰‘君子以懲忿窒欲’，《益》之《象》曰‘君子以見善則遷，有過則改’，
何謂也？”曰：“嗚呼！君子者，天下繫焉，其一身之損益，天下之利害也。君子之自損忿欲
爾，自益者，遷善而改過爾。然而肆其忿欲者，豈止一身之損哉？天下有被其害者矣。遷善而改
過者，豈止一己之益哉？天下有蒙其利者矣。”童子曰：“君子亦有過乎？”曰：“湯、孔子，
聖人也，皆有過矣。君子與衆人同者，不免乎有過也。其異乎衆人者，過而能改也。湯、孔子不
免有過，則《易》之所謂損、益者，豈止一身之損益哉？”

    童子問曰：“‘夬，不利即戎’，何謂也？”曰：“謂其已甚也，去小人者不可盡。蓋君子
者，養小人者也。小人之道長，斯害矣，不可以不去也。小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，
則必使小人受其賜而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而養小人。《夬》，剛
決柔之卦也。五陽而一陰，決之雖易，而聖人不欲其盡決也，故其《彖》曰‘所尚乃窮也’。小
人盛則決之，衰則養之，使知君子之爲利，故其《象》曰‘君子以施祿及下’。小人已衰，君子
已盛，物極而必反，不可以不懼，故其《象》又曰‘居德則忌’。”

    童子問曰：“‘困，亨。貞大人吉，無咎’，其《彖》曰‘險以說，困而不失其所，亨’，
何謂也？”曰：“‘困，亨’者，困極而後亨，物之常理也，所謂《易》窮則變，變則通也。
‘困而不失其所，亨’者，在困而亨也，惟君子能之。其曰‘險以說’者，處險而不懼也。惟有
守于其中，則不懼于其外。惟不懼，則不失其所亨，謂身雖困而志則亨也，故曰‘其惟君子
乎’，其《象》又曰‘君子以致命遂志’者，是也。”童子又曰：“敢問‘正大人吉，無咎’
者，古之人孰可以當之？”曰：“文王之羑里，箕子之明夷。”

    童子問曰：“《革》之《彖》曰‘湯、武革命，順乎天而應乎人’，何謂也？”曰：“逆莫
大乎以臣伐君。若君不君，則非君矣。是以至仁而伐桀、紂之惡，天之所欲誅而人之所欲去，
湯、武誅而去之，故曰‘順乎天而應乎人’也。”童子又曰：“然則正乎？”曰：“正者，常道
也。堯傳舜、舜傳禹、禹傳子是已。權者，非常之時，必有非常之變也。湯、武是已。故其
《彖》曰‘《革》之時大矣哉’云者，見其難之也。”童子又曰：“湯、武之事，聖人貴之
乎？”曰：“孔子區區思文王而不已，其厚於此則薄於彼可知矣。”童子又曰：“順天應人，豈
非極稱之乎，何謂薄？”曰：“聖人於《革》稱之者，適當其事爾。若《乾》《坤》者，君臣之
正道也，於《乾》《坤》而稱湯、武，可乎？聖人於《坤》，以‘履霜’爲戒，以‘黃裳’爲吉
也。”

童子問曰：“《革》去故而《鼎》取新，何謂也？”曰：“非聖人之言也，何足問！《革》曰去
故，不待言而可知。《鼎》曰取新，《易》無其辭，汝何從而得之？夫以新易舊，故謂之革，若
以商革夏，以周革商，故其《象》曰‘湯、武革命’者是也。然則以新革故一事爾，分於二卦
者，其誰乎？”童子又曰：“然則《鼎》之義何謂也？”曰：“聖人言之矣，‘以木巽火，亨飪
也。’”

童子問曰：“《震》之辭曰‘震驚百里，不喪匕鬯’者，何謂也？”曰：“震者，雷也。驚乎百
里，震之大者也。處大震之時，衆皆震驚，而獨能不失其守、不喪其器者，可以任大事矣，故其
《彖》曰‘震驚百里，驚遠而懼邇也’，‘不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，爲祭主’者，謂可任
以大事也。”童子曰：“郭公夏五，聖人所以傳疑。《彖》之闕文奈何？”曰：“聖人疑則傳疑
也。若《震》之《彖》，其辭雖闕，其義則在，又何疑焉？”

    童子問曰：“《艮》之《象》曰‘君子以思不出其位’，何謂也？”曰：“《艮》者，君子
止而不爲之時也。時不可爲矣則止，而以待其可爲而爲者也，故其《彖》曰‘時止則止，時行則
行’。於斯時也，在其位者宜如何？思不出其位而已。然則位之所職，不敢廢也，《詩》云‘風
雨如晦，雞鳴不已’，此之謂也。”

    童子問曰：“‘歸妹，征凶’，《彖》曰‘歸妹，天地之大義，人之終始也’，其卦辭凶而
《彖》辭吉，何謂也？”曰：“合二姓，具六禮，而歸得其正者，此《彖》之所謂歸妹者也。若
婚不以禮而從人者，卦所謂征凶者也。”童子曰：“敢問何以知之？”曰：“《咸》之辭曰‘取
女吉’，其爲卦也，艮下而兌上，故其《彖》曰‘上柔而下剛’，‘男下女’，是以吉也。
《漸》之辭曰‘女歸吉’，其爲卦也，艮下而巽上，其上柔下剛，以男下女，皆與《咸》同，故
又曰‘女歸吉’也。《歸妹》之爲卦也不然，兌下而震上，其上剛下柔，以女下男，正與
《咸》、《漸》反，故彼吉則此凶矣，故其《彖》曰‘征凶，位不當也’者，謂兌下震上也。”
童子曰：“取必男下女乎？”曰：“夫婦所以正人倫，禮義所以養廉恥，故取女之禮，自納采至
于親迎，無非男下女，而又有漸也，故《漸》之《彖》曰‘漸之進也，女歸吉也’者是已。奈何
《歸妹》以女下男而往，其有不凶者乎？”

    童子問曰：“《兌》之《彖》曰‘順乎天而應乎人’，何謂也？”曰：“‘兌，說也’。
‘說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死’。說莫大於此矣。而所以能使民忘勞與死者，非
順天應人則不可。由是見小惠不足以說人，而私愛不可以求說。”

    童子問曰：“‘萃，聚也’，其辭曰‘王假有廟’，‘渙，散也’，其辭又曰‘王假有
廟’，何謂也？”曰：“謂《渙》爲散者誰歟？《易》無其辭也。”童子曰：“然則敢問《渙》
之義？”曰：“吾其敢爲臆說乎！《渙》之卦辭曰‘利涉大川’，其《彖》曰‘乘木有功也’，
其《象》亦曰‘風行水上，渙’。而人之語者，冰釋汗浹皆曰渙。然則渙者，流行通達之謂也，
與夫乖離分散之義異矣。嗚呼！王者富有九州四海，萬物之象莫大於《萃》，可以有廟矣；功德
流行達于天下，莫大於《渙》，可以有廟矣。”

    童子問曰：“《節》之辭曰‘苦節，不可貞’者，自節過苦而不得其正歟？物被其節而不堪
其苦歟？”曰：“君子之所以節於己者，爲其愛於物也，故其《彖》曰‘節以制度，不傷財，不
害民’者是也。節者，物之所利也，何不堪之有乎？夫所謂苦節者，節而太過，行於己不可久，
雖久而不可施於人，故曰‘不可正’也。”童子曰：“敢問其人？”曰：“異衆以取名，貴難而
自刻者，皆苦節也。其人則鮑焦、於陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也。”

    童子問曰：“《小過》之《象》曰‘君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉’者，何謂
也？”曰：“是三者施於行己，雖有過焉，無害也。若施於治人者，必合乎大中，不可以小過
也。蓋仁過乎愛，患之所生也；刑過乎威，亂之所起也。推是可以知之矣。”

    童子問曰：“《既濟》之《象》曰‘君子思患而豫防之’者，何謂也？”曰：“人情處危則
慮深，居安則意怠，而患常生於怠忽也，是以君子既濟，則思患而豫防之也。”

    童子問曰：“‘火在水上，未濟。君子以慎辨物居方’，何謂也？”曰：“《未濟》之
《象》，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相濟也，故君子慎辨其
物宜，而各置其物於所宜居之方，以相爲用，所以濟乎未濟也。”



易童子問卷三

    童子問曰：“《繋辭》非聖人之作乎？”曰：“何獨《繋辭》焉，《文言》、《說卦》而下，皆
非聖人之作，而衆說淆亂，亦非一人之言也。昔之學《易》者，雜取以資其講說，而說非一家，
是以或同或異，或是或非，其擇而不精，至使害經而惑世也。然有附托聖經，其傳已久，莫得究
其所從來而覈其真僞。故雖有明智之士，或貪其雜博之辯，溺其富麗之辭，或以爲辯疑是正，君
子所慎，是以未始措意於其間。若余者可謂不量力矣，邈然遠出諸儒之後，而學無師授之傳，其
勇於敢爲而決於不疑者，以聖人之經尚在，可以質也。”

    童子曰：“敢問其略？”曰：“《乾》之初九曰‘潛龍勿用’，聖人於其《象》曰‘陽在下
也’，豈不曰其文已顯而其義已足乎？而爲《文言》者又曰‘龍德而隱者也’，又曰‘陽在下
也’，又曰‘陽氣潛藏’，又曰‘潛之爲言，隱而未見’。《繋辭》曰：‘乾以易知，坤以簡
能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之
德，可大則賢人之業。’其言天地之道、乾坤之用、聖人所以成其德業者，可謂詳而備矣，故曰
‘易簡而天下之理得矣’者，是其義盡於此矣。俄而又曰：‘廣大配天地，變通配四時，陰陽之
義配日月，易簡之善配至德。’又曰：‘夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。’又曰：
‘夫乾，天下之至健也，其德行常易以知險。夫坤，天下之至順也，其德行常簡以知阻。’《繋
辭》曰‘六爻之動，三極之道也’者，謂六爻而兼三材之道也。其言雖約，其義無不包矣。又
曰：‘《易》之爲書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六
者非他也，三材之道也。’而《說卦》又曰：‘立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之
道曰仁與義。兼三材而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，叠用柔剛，故《易》六位而成
章。’《繋辭》曰：‘聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉凶。’又曰：‘辨吉凶者存乎辭。’又曰：
‘聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。’又曰：
‘《易》有四象，所以示也。繋辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。’又曰：‘設卦以盡
情僞，繋辭焉以盡其言。’其說雖多，要其旨歸，止於繋辭明吉凶爾，可一言而足也。凡此數說
者，其略也。其餘辭雖小異而大旨則同者，不可以勝舉也。謂其說出於諸家，而昔之人雜取以釋
經，故擇之不精，則不足怪也。謂其說出於一人，則是繁衍叢脞之言也。其遂以爲聖人之作，則
又大繆矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已，其言愈簡，其義愈深。吾不知聖人之作，繁衍
叢脞之如此也。雖然，辨其非聖之言而已，其於《易》義，尚未有害也。而又有害經而惑世者
矣。《文言》曰‘元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也’，是謂《乾》
之四德。又曰‘乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也’，則又非四德矣。謂此二說出於一人
乎？則殆非人情也。《繋辭》曰：‘河出圖，洛出書，聖人則之。’所謂圖者，八卦之文也，神
馬負之自河而出，以授於伏羲者也。蓋八卦者，非人之所爲，是天之所降也。又曰：‘包羲氏之
王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始
作八卦。’然則八卦者，是人之所爲也，河圖不與焉。斯二說者已不能相容矣，而《說卦》又曰
‘昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦’，則卦又
出於蓍矣。八卦之說如是，是果何從而出也？謂此三說出於一人乎？則殆非人情也。人情常患自
是其偏見，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎後世，惟恐異說之攻之也，其肯自爲二三之說以相
抵牾而疑世，使人不信其書乎？故曰非人情也。凡此五說者自相乖戾，尚不可以爲一人之說，其
可以爲聖人之作乎？”

    童子曰：“於此五說，亦有所取乎？”曰：“《乾》無四德，而洛不出圖書，吾昔已言之
矣。若元亨利貞，則聖人於《彖》言之矣。吾知自堯、舜已來，用卜筮爾，而孔子不道其初也，
吾敢妄意之乎？”

    童子曰：“是五說皆無取矣，然則繁衍叢脞之言與夫自相乖戾之說，其書皆可廢乎？”曰：
“不必廢也。古之學經者皆有《大傳》，今《書》、《禮》之傳尚存。此所謂《繋辭》者，漢初
謂之《易大傳》也，至後漢已爲《繋辭》矣。語曰：‘爲趙、魏老則優，不可以爲滕、薛大夫
也。’《繋辭》者謂之《易大傳》，則優於《書》、《禮》之傳遠矣。謂之聖人之作，則僭僞之
書也。蓋夫使學者知《大傳》爲諸儒之作，而敢取其是而捨其非，則三代之末，去聖未遠，老師
名家之世學，長者先生之餘論，雜於其間者在焉，未必無益於學也。使以爲聖人之作，不敢有所
擇而盡信之，則害經惑世者多矣。此不可以不辨也，吾豈好辨者哉！”

    童子曰：“敢問四德？”曰：“此魯穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇艮之隨，而爲
‘《隨》，元亨利貞’說也，在襄公之九年。後十有五年，而孔子始生，又數十年而始贊
《易》。然則四德非《乾》之德，《文言》不爲孔子之言矣。”

    童子曰：“或謂左氏之傳《春秋》也，竊取孔子《文言》以上附穆姜之說，是左氏之過也，
然乎？”曰：“不然。彼左氏者胡爲而傳《春秋》，豈不欲其書之信於世也？乃以孔子晚而所著
之書，爲孔子未生之前之說，此雖甚愚者之不爲也。蓋方左氏傳《春秋》時，世猶未以《文言》
爲孔子作也，所以用之不疑。然則謂《文言》爲孔子作者，出於近世乎？”

    童子曰：“敢問八卦之說？或謂伏羲已授河圖，又俯仰於天地，觀取於人物，然後畫爲八卦
爾。二說雖異，會其義則一也，然乎？”曰：“不然。此曲學之士牽合傅會，以苟通其說，而遂
其一家之學爾。其失由於妄以《繋辭》爲聖人之言而不敢非，故不得不曲爲之說也。河圖之出
也，八卦之文已具乎，則伏羲授之而已，復何所爲也？八卦之文不具，必須人力爲之，則不足爲
河圖也。其曰觀天地、觀鳥獸、取於身、取於物，然後始作八卦，蓋始作者前未有之言也。考其
文義，其創意造始其勞如此，而後八卦得以成文，則所謂河圖者何與於其間哉？若曰已授河圖，
又須有爲而立卦，則觀於天地鳥獸、取於人物者皆備言之矣，而獨遺其本始所授於天者，不曰取
法於河圖，此豈近於人情乎？考今《繋辭》，二說離絕，各自爲言，義不相通，而曲學之士牽合
以通其說，而悞惑學者，其爲患豈小哉！古之言僞而辨、順非而澤者，殺無赦。嗚呼！爲斯說
者，王制之所宜誅也。”

    童子曰：“敢問生蓍立卦之說？或謂聖人已畫卦，必用蓍以筮也，然乎？”曰：“不然。考
其文義可知矣。其曰‘昔者聖人之作《易》也’者，謂始作《易》時也。又曰‘幽贊於神明而生
蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻’者，謂前此未有蓍，聖人之將作
《易》也，感於神明而蓍爲之生，聖人得之，遂以倚數而立卦。是言昔之作《易》立卦之始如此
爾。故漢儒謂伏羲畫八卦由數起者，用此說也。其後學者知幽贊生蓍之恠，其義不安，則曲爲之
說。曰用生蓍之意者，將以救其失也。又以卦由數起之義害於二說，則謂已畫卦而用蓍以筮，欲
牽合二說而通之也。然而考其文義，豈然哉？若曰已作卦而用蓍以筮，則大衍之說是已。大抵學
《易》者莫不欲尊其書，故務爲奇說以神之。至其自相乖戾，則曲爲牽合而不能通也。

    童子曰：“敢請益。”曰：“夫諭未達者，未能及於至理也，必指事據迹以爲言。余之所以
知《繋辭》而下非聖人之作者，以其言繁衍叢脞而乖戾也。蓋略舉其易知者爾，其餘不可以悉數
也。其曰‘原始反終，故知死生之說’，又曰‘精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神之情狀’云
者，質於夫子平生之語，可以知之矣。其曰‘知者觀乎彖辭，則思過半矣’，又曰‘八卦以象
告，爻彖以情言’云者，以常人之情而推聖人可以知之矣。其以《乾》、《坤》之策‘三百有六
十，當期之日’，而不知七八九六之數同，而《乾》、《坤》無定策，此雖筮人皆可以知之矣。
至於‘何謂’、‘子曰’者，講師之言也。《說卦》、《雜卦》者，筮人之占書也。此又不待辨
而可以知者。然猶皆迹也，若夫語以聖人之中道而過，推之天下之至理而不通，則思之至者可以
自得之。”
    童子曰：“既聞命矣，敢不勉！”